PDA

Просмотр полной версии : ПАМЯТНИКИ ИНГУШСКОГО ЗОДЧЕСТВА



06rus
19.11.2007, 14:34
Введение

Ингуши – один из древних, коренных народов Северного Кавказа. Упоминание о них встречается в ранних письменных исторических источниках, относящихся к I тысячелетию до н.э. ( «География» Страбона) Самоназвание ингушей – г1алг1ай – означает «жители башен». Территория Ингушетии была заселена в эпоху палеолита. В древности ингушские племена обитали в предгорной и горной части. В ХIII в. в результате татаро – монгольского нашествия, и в ХIV в. в связи с походами Тимура, ингуши были вынуждены отступить в горную часть. Суровые природные условия и отсутствие удобных путей сообщения определили изолированность и оригинальность материальной и духовной культуры ингушей. Древние памятники ингушской народной архитектуры, особенно башни, по своему значению не уступают известным египетским пирамидам. Ученый, археолог Е. И. Крупнов писал: «… ингушские башни для своего времени были подлинным чудом человеческого гения, как для нашего столетия новые шаги человека в небо»1. Среди первых ученых – исследователей, побывавших на Северном Кавказе, и в частности в Ингушетии, были академики Российской академии наук И.А. Гюльденштедт (1770 – 1773 годы) П.С. Паллас (1793 – 1794 годы) и Г.Ю. Клапрот (1807 – 1808 годы). Из археологических памятников края ими были отмечены боевые пирамидные башни и надземные склеповые усыпальницы. Исследования этих ученых пролили свет на многие стороны жизни горцев того периода, имели большое значение для изучения далекого прошлого народа. В 1886 году были подвергнуты довольно обстоятельственному археологическому обследованию горные районы Ингушетии экспедицией под руководством профессора В.Ф. Миллера. Благодаря точным описаниям, обмерам и зарисовкам, ученые получили отчетливое представление о храме Тхаба – Ерды. В круг полноценных исторических источников были введены культовые постройки, склепообразные святилища, столпообразные святилища. Начиная с 1935 года регулярно

1Крупнов Е.И. К истории Ингушетии. ВДИ №2 1939 г.

проводятся широкие полевые исследования северо – кавказской археологической экспедицией под руководством Е.И. Крупнова. Им были открыты ряд новых важных памятников, начиная от неолита и кончая ранним железным веком. Результаты его работ постоянно публиковалось в центральных археологических журналах и были обобщены в монографии «Древняя история Северного Кавказа», вышедшей в 1960 году. Цель работы экспедиции, возглавляемой В.Б. Виноградовым, заключалась в изучении позднесредневековых памятников края. В своей книге «Тайны минувших времен» В.Б. Виноградов пишет: «Архитектура – та же летопись мира: она говорит тогда, когда уже молчат и песни и предания». Эти справедливые слова Н.В. Гоголя, если применить их к памятникам Северного Кавказа, нуждаются, пожалуй, в единственном уточнении: местные народы, как правило, бережно хранят в фольклоре воспоминания о строительстве архитектурных сооружений». Историческая память народа – непреходящая ценность, она передается из поколения в поколение, знаменуя собой продолжение жизни. Каждого интересует история родного края. Интересует то, как жили предки, что обретали и что теряли. Поэтому закономерен и понятен интерес людей к археологии. Вот почему тема «Памятники ингушского зодчества» выбрана много. Цель моей работы: усилить любовь и чувство бережного отношения к наследию далекого прошлого. Археологические памятники Ингушетии многочисленны и разнообразны. Я выделил лишь некоторые, руководствуясь собственным научным вкусом. В основной части своей научно - исследовательской работе я постараюсь ответить на следующие вопросы:
1. Время зарождения и роста так называемой «башенной культуры»
(жилые и боевые башни)
2. Эволюция религиозных верований ингушей в средневековый период
( по материалам, полученным при изучении святилища)







Каждая нация обязана выявить перед миром свою
национальную сущность.
Если же нации нечего дать миру, это следует
рассматривать как национальную катастрофу.
Нация обязана сделать всеобщим достоянием то
лучшее, что есть у нее.
Рабиндранат Тагор.

Духовная культура народа всегда связана с материальной культурой. Мир восхищается нашими историко – архитектурными памятниками. Сколько в горной Ингушетии башен, склепов, святилищ. Особенно красивы возведенные к небу боевые башни. Они настолько вписаны в пейзаж, что без них трудно себе представить горные поселки ингушей. Башенные комплексы строились на вершинах скал, чтобы беречь пригодные для обработки земельных участков и ради безопасности. Ю. Клапрот, в свое время посетившую горную Ингушетию, писал, что цена земли здесь настолько высока, что за несколько квадратных саженей уплачивают 100 – 160 овец. Известно, что в суровых условиях горцам приходилось отстаивать свою свободу и независимость, поэтому для поселения выбирали крутизны и гребни скал, менее доступные для нападения врагов.
Другим важнейшим условием выбора места для поселения являлось наличие источника воды. Роль фундамента при строительстве башен обычно выполняло каменное основание скалы. Существовало множество способов определения пригодности почвы. По материалам Л. Семенова, ингуши при строительстве башен землю поливали молоком. Если оно не просачивалось, то основание для фундамента считалось достаточно крепким. Известны два вида башен – жилые и боевые. Классификация башен, предложенная профессором Л. П. Семеновым и предусматривающая собой их подразделение на постройки жилого и боевого характера, в настоящее время не вызывает ни у кого каких – либо возражений. Жилые башни часто встречаются в местных горных поселках. Археологи считают, что их строили в ХI – ХII веках и использовали под жилье вплоть до ХVII века. Предназначенные для постоянного местопребывания группы близкородственных семей, жилые башни в случае необходимости могли также служить и довольно надежной защитой, располагая, для обороны всем необходимым. Они имеют продолговато – прямоугольные основание, как правило, они в три этажа. Размеры башен в основании равнялись 6х15х 4-9м. Первый этаж предназначался для содержания скота, второй и третий - для жилья и обороны. Высота башен колеблется от 8 до 18 метров; крыша плоская. Посредине всех построек с самого основания возвышался четырехугольный каменный столб, служивший опорой для основных толстых балок междуэтажных перекрытий. Поперек их проходили тонкие балки, упирающиеся одним концом в специальные ниши стен, другим – крепившиеся на выступающих параллельно им камнях противоположной стороны. Сверху балок укладывался хворост, на который насыпалась и утрамбовывалась глина.
Вход в башню через дверь нижнего этажа, ее порог всегда возвышается над уровнем земли на 40 см. Сообщение с последующими этажами осуществлялось при помощи приставной лестницы через небольшое квадратное отверстие, оставляемое в одном из углов внутренних перекрытий. Целям обороны башни служили специальные узкие боевые щели стен второго и третьего этажей, а также иногда и камни, уложенные рядами на кровле (представляя собой как бы продолжение стен), для сбрасывания их на осаждающих.
Жилые башни хорошо сочетаются с окружающим пейзажем и по цвету почти не отличаются от ближайших скал. Наивысший расцвет так называемой «башенной культуры» принято связывать со строительством боевых башен. Они, несомненно, являются образцом умения мастеров – строителей дать не только достаточно надежный для обороны архитектурный комплекс, но и придать ему по настоящему зрелищную красоту. От жилых башен отличаются по своему устройству и виду боевые башни, предназначавшиеся для использования лишь в случае военных действий. Они вдвое выше жилых и вдвое уже, вследствие чего непригодны для постоянного проживания в них, но более приспособлены для обороны - главным образом, благодаря своей высоте. Распространенное число этажей ингушских боевых башен обычно пять, высота их от 20 до 30 метров. Каждый из этажей оборонительных сооружений нес свои четко разграниченные функции. Архитектор И. Щеблыкин пишет, что «первый этаж предназначался для пленников, второй для стражи и запретников, и семьи, а пятый – для наблюдателей и семьи». В целом не возражает специалисту – архитектору, профессор М. Мужехоев. Добавляет, что « пятый этаж также служил целям обороны» Боевые башни , если брать за основу такой признак , как форма покрытия , можно разделить на два типа : 1-е пирамидальной крышей и плоской крышей .
1 тип. Боевые пирамидальные башни в плане квадратных (размеры от 4х4 м до 7х7м) Общая высота этих оборонительных сооружений колеблется между 20 и 30 метрами, при этом нередко угол сужения стен достигает 11 градусов. Пирамидальное перекрытие башен образуется уступами высотой в 18- 20 см, покрытыми тонкими шиферными плитками , в 1,5-2 см .Обычное число таких ступеней 13. Небольшая квадратная площадка , замыкающая верх пирамиды , венчается , как правило , поставленным вертикально конусообразным камнем .Боевые ниши (высота 40-50 см . , широта 50-60см) имеет несколько небольших отверстий ( 5-7см.) почти незаметных снаружи, что представляло определённую опасность для осаждающих . Устройство, бойниц поэтажное велось таким образом , чтобы по возможности охватить все подступы к башне . Венцом башен по оригинальности устройства основных башен боевых точек сравнительно со всеми другими, несомненно, являлся пятый этаж.
Кроме этого, он был и главным обзорным пунктом. В средней части каждой из стен пятого этажа устроены сквозные стрельчатые ниши (высота 1,8 -2м, ширина у основания 0,6-0,8 м) они наполовину закрыты каменными навесными балкончиками («машикули»). Верхняя часть ниши оставалось свободной для наблюдения .
II- тип. Боевые башни с пологой крышей, в свою очередь, могут быть подразделены на два вида.
Первый вид. Башни зубчатые. Они имеют плоское покрытие и подкровельное продолжение стен с устройством четырехсторонних прямоугольных бойниц без верхнего перекрытия. По всем углам устанавливались фигурные столпы конической формы из белого камня.
Второй вид. Близок первому. Отличается наличием по верхнему этажу четырёхсторонних боевых «Окон стрельчатой формы с « машикулями». Появление ингушских пирамидальных башен ученые относят к первой половине ХIV в. Тип строительства башен пришелся на ХV- ХVI вв., но вайнахи, а также хевсуры живут в них иногда и до наших дней. Человек, смотрящий на ингушские боевые башни «В1ов» снаружи, не может не заметить их стройности, выражающейся в том, что башня, у основания объёмная, постепенно сужается кверху, увенчиваясь ступенчатой, пирамидальной кладкой кровли. На самом верху её воздвигнут камень «ц1урку» который знаменовал собой окончание строительства и был обязательным атрибутом любой горской башни. Только за вооружение этого камня на вершине башни хозяин должен был мастеру – строителю в качестве благодарности за строительство и его окончание отдать быка. «От наклонной поверхности хорошо рикошетили стрелы и пули, а во –вторых , с вделанных в стены наверху специальных каменных щитов для отражения , атакующих-так называемых « машикулей» (ч1ер) , удобно было метать камни , стрелы и т. п. Падая вниз, они рикошетили от стены и под непредсказуемым углом летели на врага»1 . Боевые башни строились со строгими соблюдением симметрии , законов гармонии , что придавало им дополнительную эстетическую функциональность. Нужно отметить, что строительство боевой башни должно была
закончиться в течение одного года – ровно через 365 дней. Если же это не удавалось сделать, то стройку приостанавливали, так как в этом случае род признавался слабым. В настоящее время башни известны, кроме Ингушетии , в Чечне , Осетии , Балкарии , Карачае , Дагестане, расположены они на территории Грузии-в Сванетии , Тушетии , Хевсуретии . В дагестанских башнях наклон стен не делался, потому что стены, выложенные на глиняном растворе, недостаточно были прочны и чтобы быть наклонёнными и чтобы служить для рикошетирования падающих камней. По этой же
причине отсутствуют и балкончики машикули. В прошлом не раз поднимался вопрос
о народе, строившем башни. Некоторые исследователи пытались внедрить мысль о том , что древним народом , господствовавшим над местным населением . Профессор Г.А

1 М.Б. Мужухоев «Средневековая «материальная культура горной Ингушетии» Чечено-Ингушское книжное издательство. Грозный-1977, стр.3


Кокиев , занимавшийся изучением средневековых памятников Осетии писал , что имеющие упоминания в осетинских преданиях о ингушах, как строителях некоторых местных башен, не являются случайными и что только с течением времени «осетины ……и сами могли научиться у ингушей этому искусству»1. Они строители не только на Родине, но и отдельно. Один из них прославленный Янд Строитель. О нем сложено немало легенд и песен. Даже головной убор женщин напоминает башню. В ХVI-ХIII в.в. найден был в склепе « Курхарс» (высота -63 см.) (головной убор). Они делались из тонкого войлока, затем обтягивались шелковой тканью и ещё украшались перекрещивающейся перевязью, лентами. Составной частью любого башенного комплекса Ингушетии являются склепы-солнечные могильники. В силу своего места проживания и исторических судей ингуши испытывали влияние различных религий переднеазийского язычества , христианства , мусульманства , на протяжении почти всего раннего средневековья у ингушей господствовала языческая религия . Все погребения этого времени сопровождаются инвентарем , они не имеют какой –то
устойчивой ориентации. Христианство и мусульманство не приемлет захоронения. Среди погребального инвентаря часты находки металлических зеркал с солярным узором (культ солнца) на их тыльной стороне. Среди бус часто попадаются зерна сердолика, находки амулетов. В ингушской обрядовой песне по вызыванию дождя воздаётся хвала зерну, которое носила имена богов-покровителей земледельцев: это Арты и Бурты.
Артиг-зерно, кукурузы зерно,
Пшеницы зерно, проса зерно,
Дай дождя, Дяла, (бог)
Уроди урожай, Всевышний Дяла!



1 Кокиев Г..А Склеповые сооружения Северной Осетии Владикавказ,1928, с6




Слово арт, ард,эрд, орд у многих народов, в том числе и ингушей и чеченцев
означали бога плодородия и его семя, которое мыслилось в виде различных семян, солнечных лучей и дождя.
На территории Ингушетии насчитывается 5 языческих святилищ. По своей форме они разделяются на склепообразные и столпообразные. Склепообразные святилища сложены из рваного камня на известковом растворе, снаружи стены бывают покрыты густым слоем штукатурки . Они представляют собой прямоугольные в плане постройки ( от 1 , 92 до 4,5 м. высотой ), перекрытые двускатной крышей , сложенной из шиферных плиток. Столпообразные святилища представляют собой обычные каменные столпы прямоугольной формы с двускатными, выложенными сланцевыми плитами или плоскими, крышами. Обследование некоторых святилищ (работы археологов Л.П.Семенова, Е.И.Крупнова, М.Б. Мужухоева) и других развалин позволили найти интересный материал. Это прежде всего пасти домашних животных и диких зверей, которые являлись дарами охотников, наконечники стрел и обломки ножей . Рассматривая эти находки , можно сказать , что самые ранние из них относятся к Х-ХІІІ, а позднее – к ХVІІ-ХVІІІ векам. Так определяется время , когда могли строиться святилища и когда они наиболее интенсивно функционировали. В этих святилищах происходили моления. Любопытно, что двери в одних святилищах расположены с западной стороны (влияние христианских храмов), у которых алтарная часть должна быть ориентирована на солнцепоклонников: дверь направлена в сторону восходящего солнца. В большинстве случаев святилища расположены на вершинах гор. Это тоже обычай восходящий к культу солнца.
Особенно интересен культ богини Тушоли – весеннего божества , связанного с возрождением природы и плодородием . Среди скал у селения Вилах возвышается огромное изваяние богини- немного обработанный выступ скалы , напоминающий фигуру в виде буквы «Ф» с округлой головой. Праздники в честь Тушоли проводились в марте – апреле. К этому времени в горы прилетал удод - красивая птица с хохолком на голове. Ее называли курицей Тушоли и никогда не убивали. В день моленья жрец выносил небольшое изображение Тушоли. Хорошо известно одно, сделанное из дерева(высота около 70см.) На его лицо, с продолговатым носом и глазами – прорезями была прикреплена металлическая маска. Считалось, что бездетные женщины, прикоснувшись к этой фигуре, смогут обрести здоровье и потомство.
Рассмотрим ещё одно из языческих ингушских празднеств - Мят Сели. Перед жертвоприношением жрец произносил молитву, адресуя её божествам. В своей молитве жрец наряду со всем другим просил и чистый огонь очага, урожай , погоду и т.д.
После этого он входил в святилище разжигал свечи и повторял свою молитву.
Многие учёные относят обычай ставить свечи к христианству. Но думаю, что огонь мог разжигаться для освещения здания, а мог быть и культ огня.
В Х-ХІІ веках усиливается проповедь христианства среди народов северо-восточной части Кавказа . Проповедь исходила со стороны Грузии. В горной Ингушетии, в глубине Ассинского ущелья , бывшего некогда центром расселения ингушей , между аулами Хайрак и Пуй стоит памятник старины – «христианский храм» , известный под названием Тхаба –Ерды. С момента открытия Тхаба -Ерды
(Штедером в 1787 году) ученые решают вопрос о времени его сооружения. В 1870 году Д.З. Бакрадзе усматривал дату основания храма 830 г. На основании прочтения надписи на одной из четырех плит, которые были вставлены в западный фасад. Профессор Е.И. Крупнов в связи с этим отмечал, что окончательное решение вопроса о времени сооружения храма можно будет дать только после археологических раскопок. В 1969-1971гг. археолог Гамбашидзе приходит к выводу, что храм был сооружен в ІХ-Хвв. Храм Тхаба Ерды прямоугольной формы. Его длина 17 метров , ширина 7,5 метра. Стены сложены из разнородных камней плотного известняка , мергеля и плит шиферного сланца .Толщина стен колеблется от 80 сантиметров до одного метра.
Почему святилище Тхаба-Ерды стало называться христианским храмом?
Начиная с конца XVIII века и до наших дней, ученые, военные, строители и просто путешественники продолжают утверждать, что храм Тхаба-Ерды, расположенный в горах Ингушетии, является христианским храмом. Все выводы сводятся к следующему:
1. Тхаба-Ерды имеет черты свойственные византийским и русским постройкам,
т.е. он имеет, например, алтарь, расположенный у восточной стены;
2. Орнамент, использованный для декорирования здания (в виде стилизованных
листьев ивы и клена, перевитых сложной плетенкой) характерен для многих
памятников грузинской архитектуры;
3. На барельефном фризе, на западном фасаде храма изображен ктитор -
основатель храма с моделью церкви над головой, а вокруг него ангелы
священник и неизвестная фигура человека;1
4. На черепицах, использовавших для перекрытия храма, выявлены имена
католикоса Грузии Арсения (X в.), епископа Георгия (X в.), католикоса
патриархата Меликизедена (первая треть XI в.) и т.д.;
5. На стенах храма ученым - путешественником В.Ф. Миллером в 1886 году
были замечены грузинские надписи, в которых говорилось, что «церковь
построена Давидом при епископе Георгии»;
6. внутри храма были обнаружены купель для крещения новорожденных,
высеченный из камня, крест и псалтырь.
Все, кто обращался к теме проникновения христианства на Северный Кавказ так или иначе, стремились развить эту идею дальше. Рядом с христианским храмом Тхаба-Ерды вскоре были выявлены новые храмы: Таргимский, Альби-Ерды и др. На основе «некоторых грузинских источников» делается вывод, что в «местности Тхаба-Ерды был даже организован монастырь и кафедра епископа»2. Все формы крестов, обнаруженных на Кавказе, объявляются христианскими и т.д. Современные ученые, пытаются доказать, что под влиянием христианской веры пополнялся также и словарный запас ингушей и чеченцев. В частности, слово «джар» крест они считают «заимствованным с помощью христианства».
Первая критическая работа, характеризующая храм Тхаба-Ерды по архитектуре как языческий, была воспринята сторонниками христианства болезненно. Вот, что писал по
этому поводу В.П. Кобычев: «От прошлых времен на территории края сохранились языческие святилища и христианские храмы. По внешнему облику святилища и храмы
1Марковин В.И, Каменная летопись страны вайнахов. Изд-во «Русская книга». М. 1994. С. 104,105;
2Кузнецов В.А. –Вайнахские племена и аланы.Очерки истории Чечено-Ингушетии 1967 г. Т.1. стр 38

обычно (хотя далеко и не всегда) несколько больше по размерам. Вход у них оформлен входной аркой. Более существенны отличия во внутренней планировке и устройстве. Преобладающая часть святилищ и храмов разделена внутри стрельчатыми арками на две или три части, в чем многие исследователи
справедливо усматривают влияние церковного зодчества». При этом ссылки делаются на работы 10-60-летней давности. «Воздействие христианства - пишет далее В.П. Кобычев, -проявилось в канонической ориентации многих храмов по линии восток-запад, в устройстве алтаря (храм Маги-Ерда у селение Эрзи), в выкладке крестов и т. д.».
Однако христианизация горцев носила поверхностный характер, что нашло отражение в многочисленных отступлениях в архитектуре указанных памятников от требований христианской религии, в частности, в южной ориентации ряда из них. Все это, например, дало повод ингушскому археологу М.Б. Мужухоеву выдвинуть предположения о сугубо местном происхождении этих культовых памятников, за исключением трех известных христианских храмов на территории Ингушетии: Тхаба-Ерды, Альби-Ерды и Таргимского.
Неправомерно преувеличивать влияние ортодоксальных религий на изобразительное искусство вайнахов. До недавнего времени все каменные «скульптуры» в форме креста, выявленные на территории Чечено-Ингушетии, а также антропоморфные изображения на башнях и склепах считались признаками некогда процветавшего христианства среди чеченцев и ингушей. Однако, исследования археологов показали, что под крестообразными стелами находились раннемусульманские захоронения. Таким образом, мнение о христианском происхождении каменных изваяний, просуществовавшее
со второй половины XVIII века вплоть до наших дней, стало вызывать основательные сомнения.
Первый ингушский этнограф Ч. Ахриев писал о том, что обряды, проводившиеся в святилищах Галь-Ерды и Тхаба-Ерды, были связаны с деторождением. «Чеченцы и ингуши деторождение в прошлом связывали с действием сверхъестественных сил, от которых, якобы, зависело появление потомства ....»- пишет этнограф 3. И. Хасбулатова. Достаточно легко можно заметить, что крест, расположенный в алтарной части храма Тхаба - Ерды состоит из двух перекрещенных фаллов . Святилища, посвященные фаллическому культу, имели широкое распространение в Ингушетии. Например, в селении Кок (Кек) стоял четырехгранный каменный столб с грибовидным навершием (къобал - кхера). Во время засухи, головка фаллического памятника снималась и ставилась в виде чаши на землю. По степени наполнения дождевой водой определялся уровень будущего урожая и приплода скота. Такую же роль выполняли уплощенные камни с отверстиями, располагавшиеся во дворе большинства языческих святилищ Ингушетии. Подобные камни, символизирующие детородный орган, мы видели в святилищах Эрзи и Барахане.
Примерно такую же роль выполняла так называемая купель, хранившаяся в святилище Тхаба-Ерды, потому что туда пробивались капли дождя и лучи света через центральное отверстие в крыше, возвышавшемся над алтарем. В алтарной части святилища Тхаба-Ерды лежит крест, составленный из двух фалов. Солнечные лучи -фаллосы. Капли дождя - небесная благодать, семя небесных богов, оплодотворяющее
землю. Алтарь обозначает матку, соответственно купели.1 Отсюда и идея крещения детей и взрослых в купели, которая была заимствована христианской религией из язычества. Человек, окунувшийся в «священную» воду, как бы заново рождался. В подтверждение сказанного приведем слова из Апокалипсиса: «Подойди, я покажу тебе суд над великой блудницей, сидящую на водах многих. С нею блудодействовали цари земные...и повел меня в духе в пустыню, и увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и девятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу (выделено нами - Х.А.) в руке своей наполненную мерзостями и нечистого блудодействия ее...»2 Например, «живущий на озере Вурукаша» бог «оплодотворитель» людей назывался «снабженный женами».3Обращаясь к богу, ингуши говорили: «О, золотой (выделено нами - Х.А.). Галь-Ерда! Кто родился, того сделай счастливым, а кто еще не родился, того подай нам благополучно»4, т.е. Галь-Ерды мыслился как бог - оплодотворитель. Такую же функцию выполнял бог солнца Тьха, культ которого почитался среди чеченцев, ингушей и абазинцев. В честь него было построено святилище Тхаба-Ерды.
По мнению большинства исследователей на западной стене храма Тхаба-Ерды с моделью церкви над головой, изображен ктитор, т.е. строитель храма. По стилю церковь, изображенная (рельефом) над головой сидящего человека, напоминает о первых крестообразных постройках Грузии и Армении. Однако изображение так называемого ктитера, с моделью церкви над головой (т.е. в центре здания) является не чем иным, как продолжением языческих традиций с примесью раннего православия. Нет никакого сомнения в том, что на рельефе храма Тхаба-Ерды изображен не строитель, а главное языческое божество.
«Господь Вседержитель» обычно изображается в окружении четырех крылатых ангелов. Так называемый ктитор на рельефе храма Тхаба-Ерды изображен в окружении двух пожилых людей: один с крестом и кинжалом, другой с виноградными гроздьями. В

1 Юнг. К . Либидо его метаморфозы и символы. Санкт –Петербург.1994 . с.216,26
2Там же стр. 210,220
3Там же стр.222
4Марковин В.И. Указ. Соч. с.101

любом случае, их никак нельзя отнести к разряду ангелов. Это, скорее всего жрецы, служители языческого храма. Далее, в вышеописанной сцене за каменным бордюром изображен типичный горец с кинжалом и с кавказским ремнем с бляшками, в окружении двух крылатых ангелов. Может это и есть изображение Господа Вседержителя?
Рельефы храма Тхаба-Ерды отражают очень раннюю пору проникновения христианства на Кавказ. Хронологически храм Тхаба-Ерды можно считать построенным вместе с первыми храмами Мцхеты, Свети-Цховели и Джвари и др., так как сюжеты с языческим содержанием превалируют над христианскими.
В литературе, посвященной Тхаба-Ерды, говорится, что это было здание с двухскатной крышей, разделенное высокими остроконечными арками на четырех куполах, в трех из них, до реставрации имелись отверстия. Святилище было построено в традиционном «нахском» стиле. «Ныне храм имеет двускатную кровлю, хотя изнутри заметны следы четырех куполов, а были ли они вынесены наружу неизвестно», - пишет известный археолог В.И. Марковин. Да, были вынесены, и в них имелись отверстия. Несколько лет спустя, после вторичной неудачной реставрации, проведенной в 1971 году М. Азиевым, Л. Хамчиашвили и М. Антадзе, потолок провалился и открылось отверстие прямо над «купелью», что и дало нам повод думать об ином назначении, так называемого христианского храма. Если даже допустить, что в куполе не было отверстий, то тогда нет никаких оснований возражать против того, что праздник, посвященный богу Тхъа, в святилище Тхаба-Ерды справлялся с помощью костра, символизировавшего солнце. Путешественник и ученый В.Ф. Миллер в 1888 году писал о том, что в разных отсеках, т.е. под каждым куполом «храма» Тхаба-Ерды, молились представители определенных фамилий: Таргимхоевцев, Эгикальцев, Евлоевых. Все это наводит на мысль, что под одной крышей молились трем фамильным богам, а затем уже общему богу Тхъа. Известно, что дань отдавали всем богам одновременно, и семейным, и общинным. Отмечая праздник, посвященный богу Мятцели на Столовой горе, в центре святилища главному богу молился жрец Цу, а по углам - богам четырех сторон света молились
молодые парни.
Место, где располагалось общинное святилище, мыслилось ингушами как центр мира. Например, убитого молнией считали божественным человеком, поэтому на том месте резали жертвенного козла, ставили крест, на котором вешали растянутую шкуру животного. Считалось, что в момент удара молнии, здесь находился бог грома и дождя Села, следовательно, это был центр мира. Крест этот называли «Дошо Эрдал», т.е. «золотой Эрдал». Скрещенные руки или каменный крест также подразумевал центр или символ центрального божества. Или, например, руководителей сельских обществ ингуши называли «ерд тамады», т.е. главный тамада.
Отметим, что данное символическое значение креста характерно представлениям большинства древних племен. Например, индейцы Северо-Восточной Колумбии равносторонний крест (как и любой крест) считали «символом» индейской вселенной, ее четырех концов и центра, т.е. знак праздника, происходящего в центре мира и в начале времени. Таким образом, слово «золотой» является синонимом солнца, «ердал» обозначает центр, центральное божество.
Если все обнаруженные в Ингушетии языческие кресты считать атрибутами христианства, то ингуши окажутся самым православным народом мира, так как на отдельных боевых башнях можно нередко можно встретить до 15 крестов. В каждом конкретном случае необходимо определять назначение креста, его форму и методы использования.
Чтобы убедиться в том, что кресты на башнях ингушей не имеют никакого отношения к христианству, сравним их с формами крестов, на которых изображен распятый Иисус на иконах Византии и Киевского княжества IX - XIII вв.
Мы взяли за основу византийское искусство, так как Византия была центром распространения православия среди народов Кавказа и России. Иисус Христос изображен распятым на патриаршем кресте с двумя перекладинами различной длины. Патриарший крест встречается также на одежде святых апостолов и в руках ангелов, изображенных на иконах и мозаике.
Согласно христианской легенде апостол Андрей был распят на кресте, напоминающем букву «X», поэтому он называется Андреевским. Как символ христианской веры эта форма креста получила широкое распространение. Буква «X» толковалась, как греческая буква «Хи», сокращенная форма имени «Христос».
На ингушских башнях и склепах изображений патриарших и Андреевских крестов нет. Если искать параллели для крестов, обнаруженных в Ингушетии, они в большей степени напоминают древнеегипетский символ бессмертия по форме напоминающий букву «Т» с овальным ушком сверху. Здесь в форме круга или квадрата обозначена голова, поперечная линия с кистями рук являются плечами и руками, центральная перпендикулярная линия с расставленными ногами - телом.
Таким образом, многочисленные святилища Ингушетии: Ерды, Молыз-Ерды, Тхаба-Ерды, Итаз, Тумгой-Ерды, Галь-Ерды, Маго-Ерды, Тамаж-Ерды, Амгали-Ерды, Альби-Ерды посвящены общенациональным, общинным и сельским солнечным бога
Заключение
В своей работе «Памятники ингушского зодчества» я рассмотрел материальную культуру ингушей эпохи средневековья. Различите по своему назначению археологические памятники Ингушетии позволяют сделать ряд выводов. В Ингушетии выработался единый стиль архитектуры боевых башенных сооружений. Для них характерны компактность и лаконичность объема, сужающийся силуэт кверху, квадратный или прямоугольный план. Боевые башни «Вов» являются вершиной ингушского зодчества. Разбивка плана произведена тщательно: углы прямые, а размеры сторон совершенно одинаковы, с точностью до 1 см. Камни отесаны хотя и не с приданием им точной прямоугольной формы, но тщательно подогнаны.
Этнографический материал о религиозных верованиях вайнахов насыщен следами языческих культов. Все святилища непременно связываются с определенными божествами, известны и божества, которые были почитаемы ингушами. Я убежден, что рельефы храма Тхаба – Ерды появились в очень раннюю пору проникновения христианства на Кавказ. Хронологически храм Тхаба – Ерды можно считать построенным вместе с первыми храмами Мухеты, Свети – Цхувели и Джовари и др., поэтому сюжеты с языческим содержанием превалируют над христианскими. Возникновение крестообразных построек связано с язычеством, жрецы в Ингушетии при исполнении обряда оплодотворения становились на медный крест и разбрасывали мох. В Ингушетии к проповеди ислама приступали не под лозунгом газавата. Ислам здесь утвердился благодаря царских властей, однако с принятием ислама языческие продолжали жить. Массовые паломничества на Мятлоам (столовую гору) длились вплоть до первой половины ХХ в.
Религиозные представления ингушей определяют один из доминантных сфер традиционной ингушской культуры. «Религиозные представления – это питающий источник или фундамент народного менталитета.1

1 Мечковская Н.Б. Социальная лингвистика. М., 200 с. 71


Литература

1. Виноградов В.Б. «Тайна минувших времен», издательство «Наука», Москва 1966 г.
2. Мужухоев М.Б. «Средневековая, материальная культура горной Ингушетии», ЧИ книжное издательство, Грозный – 1977г.
3. Азиев М.А., Чахкиев Д.Ю., В.И. Морковкин «Каменная летопись страны вайнахов», Москва, Русская книга, 1994 г.
4. Чахкиев Д.Ю. «Древности горной Ингушетии», Назрань 2003 г.
5. Кодзоев Н.Д. « Магас по археологическим и письменным источникам». Издательство «Сердало», 2003 г.
6. Козенкова В.И. «Вестник археологического центра», выпуск II, Назрань 2002 г.
7. Зязиков М.М. «Традиционная культура ингушей: история и современность»,
Ростов – на – Дону, издательство с СКНЦВШ, 2004 г.
8. Б. Мальсагов «Древности Магаса», Назрань, 2002 г.
9. Мужухоев М.Б. «Вестник археологического центра», Назрань , 2001 г.
10. Цицкиев М.Б. «Историко -архитектурный комплекс «Эгикал» , ГУП изд-во «К3» г. Минеральные воды 2003 г.
11. Озиев М. «Храм Тхаба-Ерды», ГУП «изд-во КЗ»
12. Газета «Сердало» №4 (9035) 10.01/2002 г.
13. Щеблыкин И.П. Искусство ингушей в памятниках материальной культуры Владикавказ, 1928 г.
14. Кокиев Г.А., Склеповые сооружения Северной Осетии, 1928 г.
15. Гольдштейн А. Советский художник. Москва, 1997 г.

16. Азиев Х.А. О чем говорят рельефы храма Тхаба – Ерды, нравы, традиции и обычаи народов Кавказа. Пятигорск, 1997 г.
17. Марковин В.И. Каменная летопись страны вайнахов. Изд-во «Русская книга»
Москва 1994 г.
18. Кузнецов В.А. Вайнахские племена и аланы. Очерки истории Чечено-Ингушетии 1967 г.