PDA

Просмотр полной версии : Повеление одобряемого и удержание от предосудительного. Условия и правовые принципы



Тот_Самый
17.01.2008, 17:21
http://www.islam.ru/images/12790.jpg
Поджоги залов с игровыми автоматами, нападения на аудио и видео магазины, поломка телевизионных ретрансляторов, передающих вещание западных каналов, угрозы в адрес гадалок и торговцев наркотиками – это картинки из жизни не только зарубежных мусульман, но и российских, в особенности, кавказских. Молодежь, горящая желанием изменить весь мир за один день, но не обладающая должными знаниями, пытается таким образом практиковать предписания Аллаха об обязанности каждого верующего бороться с пороками.

Недостаточное понимание

Данная обязанность, неоднократно упоминаемая в Коране, как «амр би-ль-маъруф ва нахи ани ль-мункар» - «повеление одобряемого и удержание от предосудительного», действительно является в Исламе одной из основных обязанностей мусульманина на этой земле. Известный же хадис Посланника Аллаха (мир ему и благословение), который дополняет коранические аяты и призывает мусульман устранять предосудительное своими руками, воспринимается некоторыми современными мусульманами как прямой приказ к уничтожению всех пороков силой.

Однако для многих мусульман критерии и условия этого предписания по обязательному удержанию от предосудительного и устранению пороков остаются неизвестными. Для большинства верующих до сих пор вопрос, кто имеет право устранять порок силой и когда это может быть осуществлено? А отсутствие знаний и достоверных ответов порождает различные домыслы и предположения.

Существует группа мусульман, которые утверждают, что право на устранение порока силой принадлежит только обладателям власти. То есть, данное действие является обязанностью государства, и никак не может являться обязанностью отдельных верующих. Поскольку, если каждый бросится устранять с помощью силы то, что он считает пороком, то на земле воцарится анархия, хаос и смута.

Другие же ссылаются на известный хадис, который гласит, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто из вас увидел порок, должен изменить его своей рукой, а кто не смог – то своим языком, а кто и этого не смог – то своим сердцем. Но это самая слабая степень веры» (Муслим).

Из этого изречения делается вывод о том, что устранение порока является не только правом каждого мусульманина, но и его прямой обязанностью. Причем хадисом предписывается именно устранение руками, а неспособность к этому объявляется слабостью веры. А тот мусульманин, кто в состоянии проявить более сильную степень веры, разве станет довольствоваться ее более слабым уровнем проявления?

Именно этот момент и подталкивает многих молодых мусульман с энтузиазмом бросаться к устранению своими руками всего того, в чем они видят предосудительность и порок, без всякого учета последствий своих необдуманных действий. А в ситуации, когда зачастую источником и защитником пороков являются, как раз, обладатели власти или само государство, которые не выполняют своих функций по устранению предосудительного, многие мусульмане и вовсе попадают в тупик.

Приказ Всевышнего

Действительно обязанность «амр би-ль-маъруф ва нахи ани ль-мункар» - «повеления одобряемого и удержания от предосудительного» - является одним из предписаний Всевышнего Аллаха, возложенных Им на каждого верующего. Коран так описывает основные качества верующих: «...Которые каются и поклоняются, восхваляют и постятся, кланяются и падают ниц, повелевают совершать одобряемое и запрещают предосудительное, и соблюдают ограничения Аллаха» (Коран, 9:112).

Именно возложением данной обязанности на верующих Всевышний выделил умму Мухаммада (мир ему и благословение) из среды остальных народов: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Коран, 3:110).

А отказ от выполнения данного предписания Всевышний называет основной причиной проклятия предыдущих общин: «Неверующие сыны Исраиля были прокляты языком Давуда и Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (Коран, 5:78-79).

Мусульманин, таким образом, – это не просто праведный человек, наслаждающийся собственной праведностью только для самого себя, совершающий благое только для самого себя, живущий только в своем узком кругу, и не проявляющий интереса к тому, что творится вокруг него. Наоборот, мусульманин в идеале является праведным человеком, стремящимся приносить добро другим и удерживать их от греха. Именно данному качеству верующих посвящена краткая сура «Предвечернее время»: «Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Коран, 103:1-3).

Таким образом, Всевышний еще в одном месте подчеркивает, что те, кто не призывает окружающих к добру и не наставляет их на Истину, пребывают в убытке. И нет для мусульманина иного пути для избавления от убытка в этом мире и мире будущем, кроме как через наставления окружающих на Истину, которое как раз и представляет собой повеление одобряемого и запрещение предосудительного.

Условия устранения порока

Шейх Юсуф аль-Карадави в своих комментариях относительно затронутой темы особый акцент делает на разъяснении смыслов приведенного нами и ключевого в развитии затронутой темы хадиса Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Кто из вас увидел порок, должен изменить его своей рукой, а кто не смог – то своим языком, а кто и этого не смог – то своим сердцем. Но это самая слабая степень веры» (Муслим).

С его слов, этот хадис – очевидное доказательство того, что устранение порока является не только правом каждого мусульманина, увидевшего порок, но и его прямой обязанностью. Свидетельством тому являются слова «кто увидел…». Как говорят специалисты по основам фикха (шариатского права), эти слова касаются каждого, кто увидел порок, вне зависимости от того, кем он является – правителем или подчиненным.

Таким образом, эти слова Пророка (мир ему и благословение) обращены ко всем дееспособным мусульманам из тех, кто видит перед собой очевидный порок, без какого бы то ни было исключения. И они охватывают не только все слои и группы мусульман, обладающих властью или нет, но и все поколения, начиная со сподвижников, последующих поколений и вплоть до последних людей в преддверии Судного дня.

Однако, данная обязанность, как и все остальные в Исламе, не просто возлагается на верующих, чтобы они могли выполнять ее, каждый как ему заблагорассудится. На самом деле она регулируется очень подробно изложенными условиями, придерживаться которых также является обязательным для верующих.

Первое условие: очевидность порока

Данное условие требует, чтобы порок, который видит верующий, и который он считает необходимым изменить рукой, или языком или сердцем, действительно был пороком. А таковым учеными факихами признается только очевидный «харам», оставления которого решительно требует Шариат.

Но таковым пороком, о котором идет речь в хадисе, не считаются деяния из категории «макрух» (нежелательное), как не считается пороком оставление Сунны и оставление деяний категории «мустахабб» (рекомендуемое). Однако если деяние относится к категории «харам», то это обязательно значит, что оно на шариатской основе определяется, как порок, и требует к себе отношения, предписанного правовыми предписаниями Ислама.

Отдельно стоит упомянуть деяния, относительно которых мнения ученых разошлись, или статус которых определяется путем иджтихада. Такие вопросы, как дозволенность изображения людей, игры на музыкальных инструментах, установления времени начала поста и разговения и проч., до сих пор порождают большое количество споров среди ученых, поскольку относительно них нет однозначно устоявшегося мнения.

Ни одно деяние из такого круга спорных вопросов и проблем не может быть никем однозначно определено как порок, который требует своего изменения силой. Более того, никому из мусульман не дозволяется называть то мнение по спорному вопросу, которого он придерживается, единственно верным и навязывать его окружающим силой. Кроме случаев, когда по вопросу существует единогласное мнение ученых (иджма).

Второе условие: явность совершения порока

Данное условие утверждает, что для того, чтобы мусульманин принял решение устранить очевидный порок своими руками, этот порок должен совершаться явно. Это предполагает, что совершающий его грешник не прячется от людских глаз, не скрывается, не совершает его тайно, а, наоборот, делает зло явно, перед людьми, так, что они могут это видеть.

Данное условие также подтверждается словами «кто увидел…» из разбираемого нами хадиса. Таким образом, обязательность устранения порока зависит от обязательного засвидетельствования факта совершения порока глазами, но никак не от слухов или домыслов, распространяемых о нем.

По мнению ученых, даже наказание Аллаха смягчается по отношению к тем, кто грешил втайне, не заявляя широко о факте своего непослушания. Что же касается суда людей, то нам, насколько известно из Шариата, дозволено судить только по явным делам и поступкам человека. А все, что скрыто от наших глаз в душах людей и за дверьми их домов, мы должны оставлять на суд Господа.

Что же касается возможности применения мусульманами распространенных в современном обществе методов прослушивания, использования скрытых камер, шпионажа, вторжения в частные домовладения, чтобы застать грешника за совершением греха или получения доказательств совершения греха, то это недозволено.

Ярким свидетельством тому является случай, произошедший с повелителем правоверных, вторым праведным халифом Умаром ибн аль-Хаттабом (да будет доволен им Аллах). В изложении, приведенном имамом Аль-Газали в книге «Поощрение добродетели и предотвращение порока», Умар (да будет доволен им Аллах) пробрался в дом некоего человека, застал его за совершением греха и выразил ему свое порицание.

На что тот ответил: «О, повелитель правоверных, если я ослушался Аллаха в одном деле, то ты ослушался в трех. Всевышний сказал: «Не следите друг за другом» (Коран, 49:12), а ты следил за мной. Всевышний сказал: «Входите в дома через двери» (Коран, 2:189), а ты влез через крышу. Всевышний сказал: «Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей» (Коран, 24:27), а ты не поприветствовал меня миром. Умару (да будет доволен им Аллах) ничего не оставалось, как оставить этого образованного грешника.

Третье условие: способность к устранению порока

Данное условие означает, что стремящийся устранить порок своими руками должен обладать для этого необходимыми возможностями, силой и способностями. Причем данные возможности должны быть выражены не только в крепости его веры, силе духа и наличии воли, но и быть материализованы в физической, организационной, политической, военной и иной силах.

Это условие также вытекает из присутствующих в вышеприведенном хадисе слов «а кто не смог – то своим языком…». То есть, с того, кто не обладает силой и способностями устранить порок своими руками, эта обязанность снимается. И он должен оставить ее тем, кто обладает этой способностью для устранения порока руками, а сам - удовлетвориться изменением порока своим языком, то есть путем наставлений и разъяснений.

При этом надо помнить, что для каждого человека существует свой круг, в пределах которого он должен использовать свои способности и возможности для устранения порока собственными руками. Для мужа и главы семейства таким кругом, в пределах которого ключевое значение имеют именно его способности по предотвращению порока, являются его жена и дети. Для главы фирмы, ведомства, организации – его подчиненные. Для правителя – граждане его государства.

Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Каждый из вас является пастухом и каждый из вас несет ответственность за свою паству. Правитель является пастырем и несет ответственность за свою паству, мужчина является пастырем своей семьи и несет ответственность за свою паству, женщина является пастырем в доме своего супруга и несёт ответственность за свою паству, слуга является пастырем имущества своего хозяина и несёт ответственность за свою паству. Итак, каждый из вас является пастырем и несёт ответственность за свою паству» (Аль-Бухари, Муслим).

Четвертое условие: отсутствие опасения перед еще большим пороком

Данное условие требует, чтобы при устранении порока не было никакого опасения относительно того, что следствием борьбы с одним грехом станет еще больший порок. К сожалению, в сегодняшнем мире мусульмане, зачастую, сами и являются причиной обрушения на наше общество еще больших зол, бед и смут оттого, что, пытаясь необдуманно бороться с некоторыми грехами, провоцируют еще большие преступления.

Именно поэтому ученые пришли к мнению о необходимости умалчивания своих претензий по отношению к явному пороку, в случае существования опасности провоцирования еще большего порока и зла. Данный принцип более отчетливо сформулирован в правиле предпочтения из двух зол меньшего зла.

Данное правило пришло к нам от самого Пророка (мир ему и благословение), который как-то сказал своей жене: «О Айша, если бы твои соплеменники не были (столь) близки к джахилийи, я обязательно велел бы разрушить Каабу, а потом присоединил бы к ней то, что было от нее отделено, и опустил бы (ее дверь до уровня) земли, и сделал бы в ней две двери — восточную и западную, и (перестроил бы ее на основе) фундамента (, заложенного) Ибрахимом» (Аль-Бухари).

В Коране данное правило содержится в истории Мусы (мир ему), когда он, оставив сынов Исраиля, уединился по призыву своего Господа на 40 ночей. А в его отсутствие люди сотворили золотого тельца и начали поклоняться ему. Харун, брат Мусы (мир им обоим) пытался наставить их на истинный путь, но они отвергли его увещевания: «Они сказали: «Мы не перестанем поклоняться ему, пока Муса не вернется к нам» (Коран, 20:91).

После того, как Муса (мир ему), вернувшись из уединения, увидел, какую мерзость сотворили его соплеменники, то разгневался на своего брата за то, что тот не помешал совершению подобного греха. Муса (мир ему) тогда воскликнул: «О Харун! Когда ты увидел, что они впали в заблуждение, что помешало тебе последовать за мной? Неужели ты ослушался меня?» На что ему Харун (мир ему) ответил: «О, сын моей матери! Не хватай меня за бороду и за голову. Я боялся, что ты скажешь: «Ты разобщил сынов Исраиля и не выполнил моих наставлений» (Коран, 20:92-94).

Это означает, что Харун (мир ему) предпочел сохранить единство своего народа в отсутствие старшего брата, пока тот не вернется, чтобы решить с ним сообща, как противостоять совершению столь тяжкого греха и не привести к провоцированию еще больших грехов, пороков, бед и смуты.

Дополнительные условия

Кроме этих четырех условий, которые необходимо обязательно соблюсти желающему устранить порок своими руками, шейх Юсуф аль-Карадави приводит еще несколько важных моментов, на которые следует обратить внимание.

С его слов, в условиях разложения нравов и распространения пороков, которые поразили мусульманское общество за годы интеллектуального застоя, западного колониализма, тирании и светского правления, для полного оздоровления уммы недостаточно единичных, частичных и половинчатых действий по устранению лишь некоторых, наиболее заметных пороков.

Проблема духовного оздоровления уммы намного серьезнее и глубже, и наши усилия по изменению положения мусульманского общества должны быть намного более широкими и глубокими. Они должны касаться не только отдельных проявлений греха и порока, но и обновления и оздоровления исламского сознания, миропонимания, этики и правовой практики.

Для этого мы должны добиться духовного самооздоровления через постоянные наставления, воспитание, демонстрацию хорошего примера. А изменение людьми своих душ Аллахом называется основной причиной изменения их положения: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (Коран, 13:11).

Другой аспект, который ни в коем случае не стоит игнорировать – это необходимость проявления мягкости по отношению к людям в деле предотвращения пороков. Проявление мягкости в деле наставления людей на Истину завещано нам Самим Всевышним через Его пророков и Посланников.

Имам аль-Газали в своей книге «Поощрение добродетели и предотвращение порока» приводит в пример случай, как один человек пришел к халифу Аль-Маъмуну и стал наставлять его, но делал это грубо и резко. На это правитель ему ответил: «Будь помягче, ведь Аллах послал того, кто лучше тебя, к тому, кто хуже меня и велел ему быть мягче».

Далее Аль-Маъмун продолжил свою мысль: «Послал Мусу и Харуна, а они лучше, чем ты, к Фараону, а он хуже, чем я, и завещал им своими словами: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (Коран, 20:43-44).


islam.ru