PDA

Просмотр полной версии : Быть личностью



штабс-капитан Магас
10.01.2009, 11:35
http://www.umma.ru/articles/2263/#_ftnref3

БЫТЬ ЛИЧНОСТЬЮ



5:51

“Верующие, не берите в “авлия’ ” иудеев и христиан. Одни из них авлия’ для других. Кто из вас будет брать их себе в покровители, тот из них. Притеснителей и тиранов [очевидных грешников] Всевышний не наставляет на верный путь”[1].



***



Следует отметить, что в Коране нет слов “не берите себе в друзья иудеев и христиан ”, но сказано: “Верующие, не берите в “авлия’ ” иудеев и христиан”.

Очень распространено у мусульманских народов выражение “валиюл-ла”, “авлияул-ла”, то есть приближенные, метафизически близкие к Богу люди. Точно такая же максимальная близость (душа в душу) подразумевается и во взаимоотношениях людей. Не берите в “авлия’ ” – значит, пусть они не будут для вас такими друзьями, ради которых вы можете отказаться от самого дорогого – веры и своих убеждений.

Как упомянутые в коранической цитате люди Писания, так и любые другие немусульмане могут быть друзьями, компаньонами, соседями для мусульман. Налаживание мирных дружеских, добрососедских отношений не запрещено, а, наоборот, поощряемо аятами и хадисами[2]. Именно так было во времена пророка Мухаммада и после него. Отношения должны быть честными, благородными, но не сердечными. Ведь чистая высокая дружба с человеком, не соблюдающими заповеди Единого и Единственного Творца, может удалить от многих предписаний, ослабить непоколебимость веры.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Человек [перенимает] веру своего “халиля”[3], так пусть каждый из вас посмотрит, кто является его “халилем”[4].



5:52

“Ты увидишь тех, в чьих сердцах болезнь, поспешающими, торопящимися услужить (угодить) им [сблизиться с очевидными грешниками и тиранами], говоря [оправдываясь]: “Боимся, что у нас начнутся проблемы, беды [если не будем играть по их правилам]”.

А ведь может получиться так, что Аллах (Бог, Господь) даст от Себя [мусульманам, стремящимся привнести положительные тенденции] открытие [высокие и доходные достижения, технологии, возможности] (победу, успех) или дарует какой-либо иной [благополучный] исход, и они (в чьих сердцах болезнь) пожалеют о том, что скрывали в своих душах [сомневаясь, быть ли им с верующими или с очевидными грешниками, тиранами, безбожниками]”.



***



Жизнь… Сколь многих она обезличила, уронив в палитру чужих бесцветных красок и жухлых оттенков. Но все же сколь много в ней возможностей воссиять всеми радостными цветами своей собственной радуги. Быть, а не казаться; жить, а не влачить существование; давать свой свет, а не отражать чужие блики.

Не просто жить, а выбирать свое – свою радость, свое счастье, свою жизнь ради благоденствия всех!



5:53

“Верующие скажут [когда станет очевидным, что некоторые, стараясь угодить и вашим и нашим в поиске личной выгоды, не уверовали, а лишь пожелали воспользоваться благами верующих]: “Да ведь это те, кто клялся и божился, что они вместе с нами [уверовали и согласились с определенными принципами и ценностями]?!”

[Господь миров о таком типе людей, угодничающих и услужливых, не имеющих собственного внутреннего стержня из вечных ценностей, говорит:] “Их дела тщетны. Они все потеряли [в мирской обители уважения им не будет, а в вечной спокойствие и благополучие их не ждет]”.



5:54

“Верующие! Если кто-либо из вас отвернется (откажется) от веры, то Всевышний пожелает других людей – любимых Им и способных любить Его [быть покорными Ему]. Эти люди смиренны (скромны, благосклонны) во взаимоотношениях с верующими, а с безбожниками – не теряют чувства собственного достоинства. Они старательны (отдают все силы) на Божьем пути и бесстрашны перед критикой и порицаниями других [нерациональная критика и необоснованные упреки не влияют на их убеждения, стойкость духа, целеустремленность и активность]. Это [упомянутые качества верующего] – милость Всевышнего, которую Он проявляет к тем, к кому пожелает.

Он Широк [милостью Своей] и Всезнающ”.



***



Если в сердце человека есть любовь к Создателю, то это является важнейшей предпосылкой для ответной – Божественной любви. Безусловно, крайне нелегко сохранить в своей душе беззаветную любовь к Творцу и пронести ее через всю жизнь. В сложные минуты душевных смятений полезно вспомнить аят: “Верующие! Если кто-либо из вас отвернется от веры, то Всевышний пожелает других людей – любимых Им и способных любить Его”. Господь Бог не нуждается в нашей любви и вере, это мы нуждаемся в Его любви, милости и помощи.

Тщедушие[5], заслышав подобные нелестные слова, из раболепия[6] продолжит влачить оставшиеся крохи своей религиозности по мрачным ухабам дороги жизни и где-нибудь на полпути, зажмурив глаза, отчаянно сбросит их в кювет на крутом жизненном вираже… Настойчивость и вера помогают человеку выстроить жизнь по Божественным мудрым лекалам, платить любовью за Его любовь. Порой, оступившись, иметь мужество ответить за промахи. Дерзая, идти вперед против ветра, еще выше подняв на флагштоке триколор духовности “вера, надежда, любовь”.



5:55

“Вашим покровителем является Бог [Единый и Единственный Творец всего и вся], Его посланник и верующие, выстаивающие молитву, выплачивающие закят; они [совершая молитву] находятся в поясном поклоне [пред Богом; и делают все это с чувством нежного трепета пред Всевышним]”.



5:56

“Кто избрал в покровители для себя Бога, Его посланника, а также верующих, то, воистину, эта сторона [по сравнению с приспешниками Сатаны, рано или поздно, но все же] – одерживающая победу [и сейчас и в последующем]”.



5:57

“Верующие, не берите себе в ближайшие соратники (авлия’) тех безбожников и людей Писания, которые превратили вашу религию в предмет насмешек и игры [они насмехаются над религией, относятся к ней несерьезно, пренебрежительно]. Бойтесь [только] Бога, если вы уверовали”[7].



5:58

“Когда вы призываете к молитве, они смеются над этим. Это [их невоспитанное поведение] – по той [простой] причине, что они относятся к неразумным [интеллектуально заблудшим или духовно опустошенным; не понимают, что делают]”.



5:59

“Скажи [обратись к ним]: “Люди Писания! Вы упрекаете нас, питаете к нам [мусульманам] злобу лишь потому, что мы уверовали в Бога [Творца и Создателя всего сущего, Который трансцендентен и непостижим человеческим разумом]? Лишь потому, что мы уверовали в ниспосланное нам от Бога и во все то, что было ниспослано Им ранее?! И [ненавидите нас] по той причине, что большинство из вас явные грешники [не знают ни о Моисее, ни об Иисусе, ни о Мухаммаде; не читали ни Тору, ни Евангелие, ни Коран; живут как хотят и питают злобу ко всем тем, кто не такой, как они]?!”

штабс-капитан Магас
12.01.2009, 09:53
Считаю искренность (не простоту или откровенность) необходимым качеством личности и большим даром Всевышнего, ведь иногда тяжело ее удержать в своем сердце.


статьи


ИСКРА ИСКРЕННОСТИ



15:39, 40

“Сказал Сатана: “Клянусь произошедшим волею Твоей [на основе моего неправильного действия] обстоятельством потери мною верного пути [из-за моего обольщения самим собою; следования соблазну выставить себя в более привилегированном положении]! Я, воистину, приукрашу им [людям] на Земле [многое: безобидность совершения грехов и преступлений; бесполезную трату времени и сил; невоспитанность и аморальность], и, несмотря ни на что, всех их буду вводить в заблуждение [во многом: ссорить их по мелким и никчемным вопросам; их же эмоциями разрушать их цели и задачи; вводить в состояние растерянности, потерянности; лишу их смысла жизни], буду прельщать, обольщать, соблазнять [всеми правдами и неправдами поведу их по пути греха и преступлений, легкомыслия и беспечности]. Кроме тех, кто будет искренен пред Тобою, Господи” (см., Св. Коран, 15:39, 40).



15:41

“Это [искренность предо Мною, – отвечает Господь миров] – гарантированный Мною верный путь [идя по которому люди будут защищены от дьявольского влияния]” (см., Св. Коран, 15:41).



***



НЕСКОЛЬКО ШТРИХОВ К ПОРТРЕТУ ИСКРЕННОСТИ[1]



Искренность через призму фаворита французского короля Генриха IV Роже Белльгард (1562-1646): “Искренними находят только тех, у которых недостаточно ума для того, чтобы быть обманщиками”. С “высоты” его слов мы можем наблюдать, как парящее в небе можно опустить в местечковое болото собственного сознания.



*



Искренность через призму искателя мирской чистоты и высокой нравственности: “Первое условие искренности – то же, что и первое условие смирения: не хвастаться этой добродетелью и, по возможности, даже не осознавать ее (не считать, не ощущать себя таковым)”. Это было подмечено человеком по имени Генри Пейре (1901-1988).



*



Мусульманские мыслители говорили: “Искренность – это абсолютная чистота поступка, действия от внимания (наблюдения, надзора, контроля) других”. То есть, ты не обращаешь внимания на то, как это смотрится со стороны, что об этом скажут, как это оценят другие. Все сосредоточено на том, чтобы совершить то или иное положительное, полезное в наилучшей форме (профессионально, искусно), дать этому ход (например, найти полезное применение) и, продолжив жизненный путь, забыть навсегда, ведь это сделано с именем Бога, в благодарность Ему, а Он – выше всего и вся.

Мусульманский ученый и праведник Зун-нун хорошо сформулировал три основных признака искренности: “(1) когда щедрая похвала и жесткая критика одинаково спокойно воспринимаются совершившим тот или иной благой поступок (при этом, правдивая похвала – признак положительности поступка пред Богом, а критики – возможность лишний раз внимательно проанализировать совершенное, в последующем сделать его еще более искусно), (2) уметь не замечать дела в делах (когда ты не связываешь что-то хорошее, появившееся на твоем жизненном пути, с тем искренним, щедрым, благим, трудоемким, что было тобой ранее совершено), (3) в общем потоке жизни (усердно работая на благо мирское и вечное) забывать о том воздаянии, что ожидает тебя (конечно же, если будет на то милость Творца) в вечности”.[2]



*



Думаю, вы согласитесь, что можно долго говорить об искренности, но так и не понять, ведь ее нужно чувствовать. Наличие в сути индивидуума данного качества может казаться, лишь мерещиться ему. Ведь это – некий Божий дар, к которому следует идти, стараясь сохранять и развивать творческий, профессиональный, искусный подход к жизни, когда проявление искренности не ограничено переданной милостыней, а есть сама жизнь, со всей ее неповторимой ежедневной красотою.

В одном из хадисов-кудси[3] сказано: “Искренность, – говорит Господь миров, – это одна из Моих тайн [до конца в ясной форме и четких тонах не постижима человеческим сознанием], которую Я доверяю, помещаю для хранения в сердца тех, кто любим Мною”.[4]



*



Можно много говорить “я искренен, делаю (сделал) это лишь и только во имя Господа миров”, но при этом не знать, не понимать даже элементарных составляющих данного высокого человеческого качества и, как следствие, – не иметь его.



***



Искренность… сложное существительное, для простого существа – Человека.

Искренность, как и вера, не гарантирует и не дает ничего, единственное – ощущение живости собственного сердца… А разве этого мало?..

http://www.umma.ru/articles/1770/

штабс-капитан Магас
12.01.2009, 15:24
:)

штабс-капитан Магас
13.01.2009, 11:35
3:8

“Господь наш! Не сведи с пути истинного сердца наши после того, как Ты наставил их на этот путь. Даруй нам милость Свою, воистину, Ты – безмерно Дарующий”.



Транскрипция: “Раббанэ, ля тузигъ кулююбэнэ ба‘да из хадайтэнэ, ва хаб ляна миль-лядункя рахма, иннакя антэль-ваххааб”.



***



Вопрос. Известно, что человек сам не может себя наставить на путь истинный, это происходит только по воле Творца, в соответствии с Его справедливостью и милостью, и зависит от стараний и намерений самого человека. Как, какими словами можно просить Аллаха о том, чтобы он не оставлял человека наедине с самим собой, а наставил его и очистил разум?

Ответ. Например, такими: “Раббанэ, ля тузигъ кулююбэнэ ба‘да из хадайтэнэ, ва хаб ляна миль-лядункя рахма, иннакя антэль-ваххааб”.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) часто повторял слова мольбы: “О Повелитель сердец! Укрепи (утверди) веру в моем сердце” (“Йя мукаллибаль-кулююб, саббит кальби ‘аля диникь”). Однажды его супруга ‘Аиша спросила: “Почему ты периодически обращаешься к Всевышнему именно с этой мольбою?” Он ответил: “Сердце каждого из людей в полной власти Всемилостивого: если Он пожелает дать ему верное направление (состояние, настрой), то так и будет; если же пожелает отклонить его от верного курса (вселить ощущения растерянности, потрясения и беспокойства), то может случиться именно так”[5].



3:17

“[Они, набожные] (1) терпеливы [в достижении поставленных перед собою целей; в умении сдерживать отрицательные эмоции и не поддаваться настроению; в стойкости, соблюдая свои обязательства и сторонясь явного греха], (2) правдивы, (3) постоянны в благом и праведном, (4) щедры и (5) просят у Всевышнего прощения ранним утром (с появлением зари) [то есть активную жизнедеятельность они начинают уже ранним утром, моля Господа миров о благословении в делах и о прощении грехов и проступков]”.


http://www.umma.ru/tafsir/alu_imran/#_ftnref7

Ваш знакомый
13.01.2009, 21:21
Мне кажется, что тут не надо усложнять?
Я не считаю себя какой-то личностью, тем более особой, просто живу и стараюсь придерживаться принципов. Я свободный человек и прекрасно осознаю, что за поступки или бездействие, мною совершенные, когда-то придется отвечать и это основной принцип. Короче: живи по совести!

faruh
13.01.2009, 22:02
Аналогично.)))

штабс-капитан Магас
14.01.2009, 12:59
Совесть может покрыться налетом, стать невосприимчивой, молчаливой...
Есть только один способ защитить ее от этого, это религиозная практика и чтение САМОЙ ГЛАВНОЙ КНИГИ ВО ВСЕ ВРЕМЕНА. Чтить и уважать ее со стороны не правильно. Человек отличается забывчивостью(по-арабски человек и забывчивость - один корень) и взлетами и падения внутренней силы - Имана. На этом нас ловит враг человеческий, но в этом наша сила, ведь тот кто оступился и покаялся выше в глазах Творца, чем тот кто не грешил.
Никогда не поздно что-либо изменить пока мы живы. Повторюсь, безысходность - семя неверия, бросаемого сатаной в наши сердца. Читать Коран легко, этому можно научиться быстро. По ходу практики навык улучшается. Даже если не понимаем, мы должны читать, ведь в нем Божественный код.
Эти слова обращаю ко всем, и к себе в первую очередь.

штабс-капитан Магас
14.01.2009, 13:20
Мне кажется, что тут не надо усложнять?
Я не считаю себя какой-то личностью, тем более особой, просто живу и стараюсь придерживаться принципов. Я свободный человек и прекрасно осознаю, что за поступки или бездействие, мною совершенные, когда-то придется отвечать и это основной принцип. Короче: живи по совести!

Никаких сложностей, разве в процитированных аятах и хадисах есть сложность восприятия?
Наоборот, глубокое понимание сути человеческой натуры и психики и через это наиболее щадящий подход.
Разве личность определяется размерами и особенностями?! Все мы свободны, такими родились и свободными Дал эяндали умрем. Свобода человека в сердце и кроме него самого никто не может у него ее отнять. Глубоко свободными, свободными от неверия и слабоверия были сподвижники Пророка САС. Вот были личности, личности изменившие весь мир. Первые во всем и самые стойкие и принципиальные в делах торжества справедливости и гуманности, так они проявляли свою веру.
Отвечать придется, это верно, ведь это один из главных столпов нашей веры, наш принцип и наш определяющий признак.
Дай на Аллах не только сил и терпения, а упорства и побед в преодолении трудностей и несправедливостей на Его пути.

nezdeshniy
23.01.2009, 14:52
всем этим занимается тасаввуф, уважаемые.
А это все, я вижу, цитаты с Умма.ру?

штабс-капитан Магас
24.01.2009, 10:40
всем этим занимается тасаввуф, уважаемые.
Звучит как диагноз)))

Востоковедческая трактовка данного термина и заимствованные от нее краткие разъяснения толковых словарей поспособствовали именно “мистическому” восприятию данного понятия среди народных масс, в среде непросвещенных. Судите сами:

1. “Суфизм – мистико-аскетическое учение в исламе, отрицающее обрядовую сторону и проповедующее аскетизм”[1].

2. “Суфизм – мистическое течение в исламе. Возникло в VIII-IX веках, окончательно сформировалось в X-XII веках. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с Ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию”[2].

3. “Суфизм – приверженцы суфизма (суфии), изнуряя себя бытовыми неудобствами, холодом, голодом, бессонницей, жаждой, грубой одеждой и половым воздержанием, добивались экстатических озарений и “сливались с богом”. Суфизм отрицал строгое расписание молитв и оказал влияние на арабскую и особенно персидскую поэзии”[3].

4. “ат-Тасаввуф – суфизм, мистико-аскетическое течение в исламе. Существует несколько гипотез происхождения этого термина и однокоренных с ним. Западноевропейские ученые вплоть до конца XX века склонялись к мысли о том, что слово “ат-тасаввуф” происходит от греческого и переводится как “мудрость”. Ныне общепринятой является точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф – производное от слова “суф” – “шерсть”, поскольку грубое шерстяное одеяние издавна считалось обычным атрибутом аскета-отшельника, “божьего человека”, мистика”[4].

На такие определения, которые невежественно поверхностны или идеологизированы атеистическим бесчувствием и слепотой интеллекта, уместно будет ответить словами Цицерона: “Невозможно быть во всех отношениях достохвальным оратором, не изучив всех важнейших предметов и наук. Речь должна расцветать и разворачиваться только на основе полного знания предмета, если же за ней не стоит содержание, усвоенное и познанное оратором, то словесное ее выражение представляется пустой болтовней”. Правильно говорят ученые: “Анализ (восприятия внешнего мира) во многом зависит от индивидуального опыта человека, его системы ассоциаций и ценностей”[5].

От атеистического взгляда со стороны перейдем с вами к ознакомлению со смысловой нагрузкой данного термина с точки зрения мусульманского богословия. Арабский словарь богословских терминов (сугубо научное издание на арабском и английском языках) дает слову “тасаввуф” следующее определение: “ат-Тасаввуф – это правдивость пред Богом; свобода от господства и властного влияния (давления на нас) мирских прелестей и красот; установление хороших взаимоотношений с другими людьми. Это то, что относится к канонически дозволенному (машру‘). Что же касается различного рода крайностей, подобно снятию с себя каких-либо обязанностей и бездеятельному упованию на Творца, то это – отклонение и заблуждение”[6].
http://www.umma.ru/fetva/tas_suf/



А это все, я вижу, цитаты с Умма.ру?

А по ссылкам не видно?

nezdeshniy
24.01.2009, 14:47
теперь видно)