PDA

Просмотр полной версии : Ингушские национальные праздники



Menina
15.05.2010, 00:09
Меня попросили рассказать о любимом национальном празднике и я вдруг поняла, что не знаю ни одного(который отмечался бы всей нацией), кроме мархаш. Но мархаш - праздник всех мусульман, не мы его придумали.
У нас есть национальные праздники?

Сергей_Ингушевич
15.05.2010, 00:18
Конечно есть:)

Menina
15.05.2010, 00:22
Конечно есть:)

назови) и подскажи, где про них можно узнать побольше)

Сергей_Ингушевич
15.05.2010, 00:35
Недавно в Ингушетии праздновался праздник весны Тушоли, например:)
http://www.ingushetia.ru/m-news/archives/009820.shtml

Сергей_Ингушевич
15.05.2010, 00:43
http://www.newstube.ru/media/prazdnik-vesny-v-ingushetii

06rus
15.05.2010, 00:45
4 июня-День Ингушетии
27 февраля-день конституции
лето или начало осени-Сесарий цIай "День женщин"

Тот_Самый
15.05.2010, 01:32
Сесарий ц1ай, тушоли и т.д. история, и не все ингуши их отмечали.

Menina
15.05.2010, 17:52
я не попадаю на празднование, значит) а они отмечаются по всей республике? когда я училась в школе, помню, отмечали день республики, а сейчас его отмечают не с тем размахом, мне кажется.

Menina
11.04.2011, 16:31
Ок) Нашла книгу, где рассказывается о наших праздниках (история и современность). Кроме праздников там много других интересных вещей.

Книга - Дзарахова З. М.-Т. "Национальное самосознание ингушей: этнокультурные факторы".

Сюда выложу часть про праздники.


Календарные праздники и обряды

Календарные праздники выражали взаимосвязь природного (космического), биологического и социального времени. Как правило, ими отмечены переломные, кризисные моменты в жизни природы, общества, человека. Календарные праздники знаменовали начало и окончание тех или иных видов сельскохозяйственных работ годового цикла. Отмечались они активно у ингушей до конца 19 в.

Праздник Нового года

В доисламский период Новый год у ингушей начинался в первый же день зимнего солнцестояния (ориентировочно 25 декабря). В преддверии Нового года, в последний четверг, вечером, жрец по три раза кричал на все четыре стороны, что завтра наступает Новый год. Наутро жрец, после совершения молитвы, рассылал детей в окрестные села для объявления начала Нового года.
Важным новогодним ритуалом было обновление огня в очаге. Именно на новом огне варили и пекли все необходимое для праздника. Укладывание длинного, неразрубленного бревна в очаг было частью новогоднего ритуала. Бревно сокращалось. Начиналось веселье с обильной едой, питьем, танцами, представлениями. Считалось хорошим знамением, если огонь горел ярко и не гас. С целью предохранения от какой-либо беды и порчи в наступающем новом году взрослые и дети перепрыгивали через конец бревна. Этот обычай восходит к магии «очищения огнем». Праздник отмечали в каждом доме. Новогодние бревна заготавливались заранее, дерево, чаще всего дуб, сушили на корню. Обильный новогодний стол, по народным представлениям, был гарантией благополучия семьи в наступающем году. С этой целью сытно кормили всех в новогоднюю ночь.
Обязательными являлись и обрядовые лепешки – одна треугольная и три круглые. Самым главным и почитаемым из новогодних угощений являлся большой ритуальный хлеб, имевший форму диска с лучеобразными линиями, идущими от центра. Пироги были с различной начинкой – мясом, фруктами, яйцами, сыром.
Вера в магию «первого дня» Нового года, известная почти всем народам мира, определяла поведение: в новогодние дни старались ничего не занимать у других, и ничего не оставлять вне дома. На себя и детей стремились одеть все самое новое и дорогое. Все рано вставали и поздравляли друг друга. Ряженные молодые люди и подростки, приходящие с поздравлениями, давали в качестве подарков продукты, как правило, яйца, которые, как известно, являются символом жизни. Они ходили по дворам с большим шумом, выражая добрые пожелания односельчанам.
Празднование Нового года сопровождалось и интересной обрядовой игрой молодых людей.
В этот праздник к засватанным девушкам могли приехать с поздравлениями братья и друзья жениха с подарком к невесте. Им являлось 1а1а – украшенное сувенирами деревце.
Главными богами, к которым обращались люди в новогоднюю ночь, были Мать мерзлоты (Г1ора нана) и Дед мороз (Г1ор дада). На третий день новогоднего праздника были скачки, излюбленное занятие горцев.

Праздник весны

Начало сельскохозяйственного года приурочивали ко дню весеннего равноденствия – 22 марта. Праздник, в первую очередь, предполагал «разбудить» заснувшие на зиму природные силы, небесные светила и, прежде всего, солнце. В этот день все старались навести в хозяйстве особую чистоту, чтобы все в доме сверкало. Всю бронзовую и медную посуду натирали до блеска и выставляли на солнце, считая, что красный цвет меди призывает солнце. Все поднимались рано и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу. Праздники, как правило, предполагали обилие еды для всех. В этот праздник особое внимание уделялось сиротам, одиноким старикам, все должны были быть сытно накормлены.
Вечером у костров, символизировавших солнце, проходили развлечения. Костры могли быть семейные, для всей улицы и даже для всего села. Их разжигали молодые люди, старались сделать так, чтобы костер был побольше и поярче. С огнем была связана идея очищения.
Традиционно устраивалась игра – бегашха зоахалол (шуточное сватовство). Игра в некоторой степени снимала напряжение реальной жизни, мобилизовывала духовные и физические силы людей. Вопросы-загадки в виде головоломок, зажигательные танцы на фоне костров придавали особый колорит чувствам молодых. После праздника парни и девушки расходились с хорошим настроением. Для некоторых молодых людей это становилось началом их мыслей друг о друге, после чего юноша все время искал встречи с приглянувшейся ему девушкой, одновременно узнавал о ее роде, семье.
Праздник выхода плуга
Праздник выхода плуга проходил обычно на четвертый день Праздника весны. Он отмечался в течение двух дней. Выбранный для ритуала пахарь должен был строго соответствовать следующим требованиям: быть беркате саг (несущим изобилие), быть хьаьнала къахьега саг (честным тружеником). Старший, часто наиболее почитаемый в селении, засевал семена, жрец произносил при этом молитвы о даровании богатого урожая. Перед началом основной пахоты и сева каждая семья дарила в три дома различные продукты растительного происхождения. Жена пахаря встречала процессию, идущую в поле с полными ведрами воды. Всех участников обряда старались обрызгать водой, высказывая пожелания хорошей погоды и обильного урожая. Перед началом пахоты собирались всем аулом. Каждый приносил по мере возможности продукты (муку, мясо), некоторые баранов – все это шло на общественную трапезу. На второй день праздника устраивались скачки и различные состязания.

Праздник богини Тушоли

Огромную популярность в народе имел древнейший праздник Тушоли – богини весны, плодородия и деторождения, который отмечали в апреле. «Из более десяти почитаемых мест Тушоли выделялись два храма: фяппинский и галгаевский. Галгаевский находился в центре Хамхинского общества, фяпинский – в Мецхальском обществе, близ села Лежг».
В день праздника жрец выносил к народу идола Тушоли с бронзовой маской. Для жертвоприношения Тушоли не жалели ничего.
В этот день выбирали невест. Заключенные в этом месяце браки считались счастливыми. К празднику готовили специальную пищу, варили пиво, испрашивали счастливого потомства, плодородия полей и размножения скота.
Во время праздника, продолжавшегося обычно трое суток, жрец толковал сны целомудренных юноши и девушки, давал предсказания об урожае, погоде и т.д. праздник Тушоли был одним из самых значимых и почитаемых праздников у ингушей до конца 19 в.
Праздник уборки
Наиболее торжественно справлялся осенний праздник по случаю окончания полевых работ, после уборки сена и хлеба – Праздник уборки. Во время этого праздника проводилась массовая игра под названием «урожайная» или «изобильная». Ужин ингуши в этот день устраивали в честь умерших родственников. И так после каждой жатвы или сенокоса. В день совершения праздника отлучаться из аула не разрешали. Это считалось святотатством. Во время праздника каждый просил: «…чтобы в хлебе было плодородие, в скотоводстве изобилие, и в детях счастье». Затем в течение суток продолжалось празднество с песнями и танцами.
В самый большой день покосного месяца – «Мангал бутт», соответствующий июлю-августу, в святилище Маго-Ерды собирались жители Салги для молитвы. Приносили жертву. К этому празднику откармливались бараны в каждой семье, готовилось пиво. Женщины пекли круглые лепешки и одну треугольную с сыром. После окончания молитв шел трехдневный пир. Мужчины и женщины пировали отдельно. В отличие от других праздников, где бывали различные игры, здесь были еще и соревнования по метанию палки. Бросалась она так, как бросалось копье, т.е. острым концом вперед. Все праздничные дни сопровождались танцами, весельем.

Праздник женщин

Праздник женщин, наиболее древний, как нам кажется, из зафиксированных праздников, в силу того, что уже в 19 в. проводился крайне редко. Проводили его осенью. После успешного осуществления всех работ, т.е. убрав, обмолотив хлеб, отправив его для засыпки в закрома, женщины могли позволить себе отдых.
В свой праздничный женский день они с хорошим настроением отправлялись в горы. Проходил праздник обычно в уединении, высоко в горах. В празднике принимали участие женщины всех возрастов и со всех аулов. Из своего круга женщины выбирали царя, который определял дальнейший ход праздника. По составленному издревле сценарию, устраивались скачки, в которых девушки, переодевшись в боевые доспехи, показывали поразительные результаты в джигитовке и скорости в преодолении дистанции. Праздник проходил весело: с хороводом, шутками, смехом, веселым общением.

Menina
12.04.2011, 11:16
Праздник посвящения мужчин

Основным содержанием данного праздника были: состязания между юношами, испытания на выносливость, силу, ловкость, умение управлять конем, быть остроумным в разрешении мудрых загадок – задач. В активной памяти ингушей весь праздник не сохранился, но элементы еще в начале 20 в. имели место в ингушском обществе.
Перед началом соревнований на склонах гор рассаживались зрители-мужчины, правее – женщины, позади них девушки. Почетные старики-судьи праздника – садились в первых рядах.
К такому празднику невозможно было подготовиться за один день. Юноши готовили лошадей к состязаниям за 2-3 месяца до начала скачек, иногда по методам, известным только хозяевам. Их приучали не бояться обрывов, пропастей, горных речек, плохих дорог. Во время тренировок лошади пробегали по 30-40 километров за один пробег в различных горных условиях. Смелые всадники приучали своих скакунов бросаться стремглав с утесов и крутых берегов в реку, не разбирая глубины и высоты. Готовя к соревнованиям, лошадей купали в холодной воде по 3-4 раза в день и кормили чистым зерном. Некоторые наездники кормили своих лошадей жареной кукурузой и поили чаем. Кавказцы вообще любили скачки. Поводы для их устройства были различны: в честь рождения сына, в знак уважения к почетному гостю, в день первой запашки, и , наконец, просто по решению общества. Скачки обычно превращались в большое общенародное празднество, на которое собирались люди из разных аулов.
В ингушских аулов бывали народные школы по физическому и военному обучению детей. Важной задачей воспитания юношей у ингушей являлась выработка морально-волевых качеств: мужества, решительности, стойкости, отваги, самообладания.
100-летний житель селения Барсуки Эсмурза Куриев в 1940 году рассказывал о том, как его дед, а затем и отец обучали детей физическим и военным упражнениям. Помимо владения верховой ездой и владения оружием, их учили стрелять, совершать многодневные походы. Для этого выбирали ущелье недалеко от реки, и там проверяли их на выдержку. Дети сами добывали себе питание. И начинались дни, заполненные скачкой и рубкой лозы, джигитовкой и стрельбой, лазанием по деревьям и скалам, плаванием и переправой с оружием в руках через горную реку, бегом и прыжками, метанием камня и поднятием тяжести. «Горец должен быть сильным, отважным, ловким, - считали сами горцы. – Умение рубить не топором, а шашкой, уметь стрелять метко и скакать на коне сквозь непроходимую чащу девственных лесов и прятаться в них от врагов. Все воспитание горцев этому и было подчинено», - пишет Н.Семенов.
Ученый-кавказовед Ф.И. Леонтович в своей рукописи «Быт и воспитание горцев» приводит интересные сведения о состоянии физического воспитания ингушей, указывая сложные элементы состязаний. Это могло быть метание камня в цель, толкание на дальнее расстояние, проверка гибкости рук при подъеме камня. Исследователь И. Семенов писал о предмете, который встречался на таких состязаниях: «В местном музее имеются следующие предметы, поступившие в 90-х годах из святилища Маго-ерды: небольшой черный камень, имеющий с одной стороны пять круглых углублений, с другой – два; камень этот некогда служил для испытания зрелости юноши: испытуемый должен был вложить пальцы в углубления камня и поднять его….». Такой камень постоянно хранился в святилище, откуда жрец выносил его только в дни состязаний.
Главным физическим воспитанием детей-горцев было обучение отличному владению оружием, умению выезжать боевого коня, безропотно переносить голод и нужду. Незаменимым физическим упражнением являлось хождение по тонкому бревну, переброшенному через горную реку. Была популярна национальная борьба. Предание гласит, что зародилась национальная борьба ингушей от поединка далекого предка с медведем.
О смелых и отважных мужах слагали песни. Джигиты приводили в восторг зрителей головокружительными кульбитами молниеносной быстроты. Этих мастеров можно было назвать акробатами. Они безукоризненно владели свои тело, выполняя различные трюки и упражнения на полном скаку. Вот что писал очевидец об этом: «Ловкие наездники, имея луч и стрелы наготове, летят на лихих скакунах один за другим. Всадник не управляет поводьями, а только левая нога его остается в седле, а весь корпус держится ниже гривы лошади. Мчась, как вихрь, в этом трудном положении мимо шеста, к верху которого прикреплен кувшин с призом, всадник спускает лук в то мгновение, когда его лошадь на всем скаку равняется с шестом, и пернатая стрела вонзается в столб. Кувшин разбившись, падает иногда к ногам зрителей, а возвращающийся всадник поднимает приз с земли на полном скаку».
Н. Грабовский восторженно описывал один из видов состязаний. Выкапывали яму в земле, в которой помещался баран так, чтобы спина была на уровне земли. Затем на плетень с четырех сторон клали камни, после чего начинались скачки. «Цель этого состязания заключалась в том, чтобы наездник на полному скаку лошади вытащил барана из ямы, поймав за рога. Это было под силу не каждому. К этому виду долго и упорно готовились. Вытащить барана мог смелый, сильный, умеющий хорошо и свободно держаться на лошади наездник». Точа Дзарах из с. Фалхан исправно мог выиграть такое состязание. Часто случалось, что вытащить барана не удавалось никому. Тогда хозяин устраивал простые скачки или джигитовку.
Джигиты в любом положении на коне производили выстрелы по мишеням: из-под живота коня, сбоку, а также свесившись с седла. Наездник мог безукоризненно координировать движения, выполняя головокружительные трюки на полном скаку. Джигиты с увлечением показывали искусство владения конем. «Они бросали лошадей с места в карьер, мгновенно осаживали их и, подняв на дыбы, вихрем неслись в обратную сторону. Многие на скаку вскакивали мчались стоя. Иные, спрыгнув на землю, снова прыжком садились в седло».
«Победитель получал барана. Все родственники и друзья отправлялись к победителю, и там продолжали праздник, который сопровождался обязательно танцами». Дело было даже и не в призе, а в чести и славе победившей лошади и его хозяина.
Важное место в системе народных игр занимали «скачки до обрыва». Они вырабатывали решимость, смелость, быстроту. Всадник, изъявивший желание продемонстрировать свое умение управлять лошадью, должен был скакать в сторону обрыва на полной скорости и остановиться за 15-20 шагов не доходя до пропасти. Детей и подростков не допускали до участия в этих состязаниях. Бывали случаи, когда всадник с лошадью падали в пропасть. Наиболее искусные наездники умудрялись на краю пропасти еще и поднять лошадь на дыбы.
Девушек этот праздник волновал не меньше. Где, как не на празднике юношей, могли они показать себя и увидеть сразу всех своих сверстников, да еще в лучшем свете. Это торжество всегда завершалось танцами и игрой в сватовство. Победитель награждался обязательно оружием, занявший второе место – черкеской, третье – башлыком. Черкеску и башлык шили самые красивые девушки села, они и вручали награды. Оружием награждал старик, признанный как майра къонах (смелый мужчина).
После этого обязательно устраивались танцы.
Юноша, победивший в соревнованиях, получал право на первый танец с девушкой, слывшей в народе красивой и благородной, заслужившей такое отношение умением достойно вести себя в обществе и знанием всех тонкостей ингушского этикета. Юноши проявляли особую галантность, зная, что за ними наблюдают девушки.
На празднике посвящения мужчин юноши соревновались и на гибкость ума и тонкость юмора. Здесь проходил своего рода поединок слов. Молодые под звуки гармони перебрасывались рифмованными фразами, в которых одновременно и восхвалялись достоинства соревнующихся, и задевались некоторые пороки, выражая представления народа о должном и достойном, испытывая друг друга на чувство юмора, на остроту слова, но, не ущемляя чести и достоинства.
Праздник заканчивался, оставляя массу приятных впечатления у молодежи. В настоящее время общественностью Ингушетии активно обсуждается вопрос о возрождении подобных мероприятий.

Магомедовна
12.04.2011, 11:32
Нация с традициями и древними корнями...Один, хотя бы, праздник возродить.

Крымова
12.04.2011, 13:12
Несмотря на свой возраст, огромное количество родственников, а значит и большой опыт пребывания на ингушских мероприятиях, не могу похвастаться уж очень интересными событиями, которые удалось посетить. Была пара-тройка свадеб, где пытались возродить обычай "сватовства", когда девушкам, приехавшим за невестой со стороны жениха, присылались разные безделушки от "юношей" (часто это были даже старики!), делались предложения выйти за такого-то и такого-то и дать слово и т.д. Но почему-то всегда обе стороны проявляли ложную скромность, были пассивны. Даже танцевать почему-то наши девушки, да и юноши всегда стеснялись. Может быть сейчас что-то изменилось и молодежь начала стесняться того, чего действительно стоит стасняться?!
Но мне посчастливилось в молодости побывать на свадьбе в Верхнем Науре Чечни, и это было действительно незабываемое зрелище!
Гости собирались с вечера пятницы: разодетые девушки, нарядные юноши, огромное количество народу, профессиональные артисты среди которых была и Тамара дадашева и другие. Туда съехались люди со всей республики, просто услышавшие о свадьбе и захотевшие "себя показать и на людей посмотреть".
В субботу на большой поляне сформировался огромный круг из людей. Он был таким широким, что лица тех, кто был на противоположной стороне круга, были едва различимы. Девушки сидели (наиболее почетными были "гости из города", к которым относились и мы) на длинных скамейках, за ними стояли родственницы и знакомые постарше, юноши стояли справа. По кругу ходили мужчина и женщина, которые приносили девушкам весточки и подарки от выбравших их юношей.
Когда юноша присматривал для себя девушку, он предлагал ей "принять на этом торжестве его дорогу" (не знаю, как еще перевести эту фразу с чеченского) и, после ее согласия, присылал ей конфеты, фрукты, подарки и приглашал танцевать. Во время танца молодой пары, все родственники юноши и его друзья вставали, а юноша старался в танце подвести девушку поближе к ним, чтобы они могли ее поприветствовать и получше рассмотреть.
На этой свадьбе случился такой комичный случай: моя сноха (а это была свадьба ее родственников), которая стояла сзади, подсказывала мне, что отвечать на всякие предложения и я, доверившись ее опыту, всем давала согласие "подружиться", думая, что так и нужно. Меня засыпали подарками, которые моя сноха с удовольствием передавала стоявшим сзади женщинам, а я с удовольствием танцевала со всеми, кто меня приглашал.
В конце-концов ведущий принес мне весточку от одного из молодых людей, что он очень огорчен моим таким несерьезным поведением и отношением к его предложению, которое было очень серьезным, но теперь он забирает его обратно, так как я оказалась такой легкомысленной и "надавала согласие всем подряд"...
После лезгинки "до упаду" девушки удалились отдыхать и на следующий день, облачившись в новые наряды, снова отправились на поляну, где ловзар продолжился...Заметьте, никто из девушек не был задейстован на кухне, никто не стремился всех накормить, даже и не помню, чтобы где-нибудь были какие-то специальные столы, как это бывает на ингушских свадьбах. При этом у всех, кто приехал издалека, была возможность перекусить, чтобы поддержать силы для танцев и веселья...
Зато на этой свадьбе сложилось несколько новых пар, которые вскоре сыграли свои свадьбы...

Menina
12.04.2011, 15:34
Религиозные праздники

Горная Ингушетия полна памятниками старины – значительными культовыми сооружениями (храмы, святилища, склепы). Среди них есть одноаульные, есть общенародные. Святыней для всей древней Ингушетии являлся величественный храм Тхаба-Ерды. Здесь проходили общенародные моления и празднества. Одноаульные проходили возле аульных и общинных святилищ.

Г1алг1ай мархий бутт ц1ей

Г1алг1ай мархий бутт ц1ей – праздник ингушской пасхи описан этнографом Албастом Тутаевым в работе «Галгаевский календарь». Он соответствовал марту и был приурочен к окончанию домусульманского поста – г1алг1ай мархий бутт. Акинцы отмечали аьккхий мархий бутт – февраль.
Пост назывался «Марх кхаба», т.е. кормить солнце.
Накануне в субботу старики и старушки направлялись в храм Тхаба-Ерды. Там находился ц1ув – жрец. Жрец молился, а ученики пели: «Амин! Очи Дяла, дикадар да тхона, амин!» - «Дай нам Бог хорошего!». Затем уходили в свои селения молиться в своих ердах, т.е. храмах. В Ердах до полуночи пели: «Очи дяла! Шу даькъала де, тха марха къоабалде, тха дезалаш маьрша лелабе 1а, цамогарех лораде 1а, ялат хьувкъаде 1а, дезал бебабе 1а, тхоаш маьрша леладе 1а, тха мохк лорабе 1а». В переводе эта молитва о благополучии звучала так: «Сделай год благородным, прими наш пост, береги наше потомство, пусть размножится наш скот, пусть год будет мирным, береги нас от болезней, сделай поля урожайными, приумножь потомков наших, береги нас всех, береги нашу Родину».
Важна была молитва о народе, которую произносил жрец.
И с рассвета по аулам звучали поздравительные песни в честь окончания мархий ц1ей. Затем отправлялись на кладбище и пели песни о помиловании покойников. Важно отметить и наставления, которые делались жрецом народу о том, как люди должны вести себя в повседневной жизни: должны быть щедрыми, не пьянствовать, не обижать людей, уважать старших, соседей, родителей, заботиться о детях, помогать бедным. Отголоски этих поучений и заботы мы видим в мусульманской традиции, в дни празднования мархаш – мусульманского праздника окончания поста.
Во всех домах накрывали столы. Праздник Мархий ц1ей длился 3 дня и, как принято было у ингушей, проводились скачки.

Праздник в честь бога молнии и грома – Сели

Среди языческих божеств Села являлся первым божеством после Даьла по степени почитания. Культ Селы был одной из тех языческих святынь, которую признавали как общего патрона, заступника и вершителя судеб. Молнии и грозы, как известно, сильно действуют на народное воображение. Убитого молнией считали благословенным и погребали совершенно отлично от других. Оплакивать убитого молнией воспрещалось. Люди возводили сиелинги в их честь: постройки с двускатной ступенчатой крышей. Сиелинги чтили.
Праздник с жертвоприношениями в честь бога молнии и грома – Сели проводился в мае (Сели-бутт). В молитвах к верховному богу Села, могущество которого являлись гром и молния, был выражен целый комплекс пожеланий:
1. «Заставь солнце целительно смотреть»
2. «Пролей дождь маслом»
3. «Возрасти посеянное» и т.д.

Праздник общеингушского божества Галь-Ерды

Дважды в год – зимой и летом (во время сенокоса) – проводился данный праздник. В жертву приносили коз и даже коров.Галь-Ерды был покровителем всех скотоводческих племен. Почитание Галь-Ерды считалось священным. Особым почитанием пользовался Галь-Ерды в Джейрахском ущелье. Значимость Галь-Ерды была столь важной, что его именем клялись вплоть до начала 19 в.
Поминальные скачки у храма Альби-Ерды
Согласно легенде, записанной этнографом Албастом Тутаевым, в Галгаевском обществе некогда жил Альберт, сын Шоа, известный человек во всем обществе. Он знал несколько языков, славился как хороший наездник, искусный стрелок. Имел хорошее национально-традиционное воспитание того времени. Было у него три сына – Эги, Хамхи, Таргим.
После смерти отца старший сын Эги остался жить в Эги-Кале, стредний брат Хамхо пересилился выше от Эги-Кала и на холме основал свой аул Хамхи, а младший Таргим на правом берегу реки Ассы основал аул Таргим. Прах отца Альберта перенесли в склеп Альби-Ерды, построенный на его земле – таргимской. От склепа в три стороны открывается панорама сел: Эгикал, Таргим и Хамхи.
Долгие годы наследники Альберта устраивали богатое поминальное угощение, проводили скачки. Слух о смерти кого-либо в горах разносился быстро. Отношение к памяти умершего у ингушей всегда было свято, а умерший по их представлениям нуждался во всем, что нужно человеку при жизни. Высшей ценностью горца являлась лошадь. Лучшую лошадь посвящали покойнику.
Для достойного проведения скачек, по словам Ч. Ахриева, родственники умершего резали скот, готовили пиво и араку, готовили горский костюм для приза – черкеску, бешмет, башлык. Выбирали лошадей и отправляли их за день до поминок в дальний аул. На следующий день, рано утром, они выезжали в обратный путь. Сначала ехали шагом, а когда оставалось верст 15 до аула, где проходили поминки, пускали лошадей во весь опор. Бывали дистанции в десятки километров. Лошади сильно утомлялись. Еще до прибытия скачущих лошадей родственники покойника ставили мишени и тот, кто попадал из ружья в цель, получал приз. Для хозяина первой прискакавшей лошади давали черкеску, для второй бешмет, для третье бешмет и ноговицы. Здесь разыгрывались «оружие, лошади, сбруи и одежда» умершего. Обязательным условием во время розыгрыша приза «кинжала» являлись элементы джигитовки с кинжалом в зубах. В середине 19 в. джигитовка больше проводилась с целью развлечения многочисленных зрителей. Джигитовка могла проводиться в продолжение часа.
Затем победители каждый отдельно подводили свою лошадь к старику, который умел посвящать ее покойному. Старик держал в одной руке чашу пива, в другой – три чурека и кусок баранины, и начинал говорить, что хозяин этой лошади «позволяет» покойнику, в честь которого устроена была скачка, свободно ездить на этой лошади на том свете куда угодно. И заставлял лошадь пить пиво. Хозяину же ее он отдавал кусок бранины и три чурека.
Чем богаче и прославленнее был умерший, тем больше было желающих принять участие в скачках.

Праздник на Столовой горе

На Столовой горе, на высоте 3.008 метров над уровнем моря находились три святилища: Маьт-цели, Сусон-Даьла и Маьтар-Даьла. Каждое лето в день летнего солнцестояния у святилища Маьтцели древние предки ингушей проводили жертвоприношения, совершали моления и грандиозные праздники. Горцы свято верили в справедливость строгого патрона – Маьтцели. А жителями гор этот храм ранее почитался особым образом. Маьтцели называли золотым, а Столовую гору наделяли сакральными качествами и свойствами. Столовую гору ингуши называют Маьт-лоам. Название горы Маьт и святилища Маьцели родственны.
Святилище Маьтцел – культовое святилище с прямоугольным основанием и двускатной ступенчатой крышей сохранилось до наших дней. От двух других Сусон-Даьла и Маьтар-Даьла остались лишь руины.
Маьтцели почитался почти всем народом, но преимущественно он пользовался уважением у Джейрахского и Мецхальского обществ. Бог великого обилия и благополучия, он же справедливый судья, по их представлениям был связан с культом предков, и тем вызывал огромное почитание. С культом Маьтцели люди связывали высоконравственные ценности, обуздывающие натуру человека.
Люди заблаговременно готовились к празднику. Моление на Столовой горе у святилища Маьтцели начиналось после летнего солнцестояния, чаще всего в воскресенье. Одни семейства отправлялись на Столовую гору еще в субботу, другие – в воскресенье рано утром. Женщины, девушки при выходе из дома должны были петь «гелой», что было важным элементом обряда. Молодежь подгоняла баранов, и непременно трехлетнего бычка, с куском белой материи на рогах, все они предназначались для жертвоприношений.
Недалеко от аула Байни, собравшись у часовни Байн-Сели, закалывали баранов в жертву те семейства, у которых на протяжении года были радостные события: рождение сына, выздоровление больных. Жрец выносил из часовни шест, на конце которого были подвешены колокольчики и кусок белой материи. И далее наверх, на Столовую гору народ уже направлялся вслед за ним. Процессию возглавлял Жрец, одетый в белое с белым знаменем в руках и колокольчиками на шесте. Останавливались в одной из пещер и ночь проводили в танцах и веселье. До появления солнечного луча все выходили из ущелья.
У святилища Маьтцели каждый аул останавливался отдельно. Перед началом жертвоприношений жрец исполнял молитву.
В пространной ингушской молитве представлена целая совокупность духовных и мировоззренческих понятий народа. Молитвы в устах ингушского народа не успевали застыть в неподвижности традиционных формул, а являлись «свободными, подвижными порывами души , отмечает Б. Далгат.
После молитвы происходили жертвоприношения. В тот же день вместе со жрецом посещали и два других святилища. К святилищу Сусон-Даьла направлялись вслед за жрецом только женщины.
Двухдневное паломничество сопровождалось пиршеством и танцами. После завершения праздника народ возвращался домой в свои аулы. Жрец оставлял шест с колокольчиками в часовне Баин-Сели у селения Байни.

Праздник Тамаж-Ерды

После моления на Столовой горе, в середине июня в ауле Хули проводился праздник патрона Тамаж-Ерды. Тамаж-Ерды изображали святым существом маленького роста, сидящим верхом на коне, величиной с козленка. Перед праздником люди должны были провести ночь в пещере на горе.
Этому празднику предшествовали те же сборы, как и на Маьтцели. Каждый нес с собой продукты, останавливаясь только чтобы поужинать. По пути зажигали свечи и ставили их на сложенных камнях. Люди верили, что в этот праздник к ним явится святой и объявит судьбу целого народа и покарает тех, кто совершил преступления. После еды и танцев выше к пещере поднимались по узкой тропинке. Шли поочередно мужчина-девушка длинной вереницей. Те, кто первыми поднимались к пещере с песнями встречали народ. Целую ночь народ проводил в танцах. В пещере все обряды исполнялись до проникновения в нее солнечного луча.

Во всех обрядах важную миссию выполнял жрец. Считалось, что жрец должен быть красивым, здоровым, так как он служит посредником между Богом и людьми. Он освящал жертвоприношения. Нередко жрецы были ясновидящими.
Языческий период у ингушей длился не одно тысячелетие. Ингуши приняли ислам в середине 19 в. еще в 1846 г. в сознании ингушей было относительное равновесие между тремя религиями: языческой, христианской и мусульманской.
В 1906 г. в «Терских ведомостях» писали: «Последний жрец у ингушей из селения Шуан заменил жреческую белую одежду на зеленый халат и феску хаджи и спокойно доживает свои дни убежденным магометанином».
Это был Эльмарза-Хаджи Хаутиев. Личность простая и сложная, земная и загадочно-космическая. Родился Элмарз в ауле Шоан в 1766 году, прожил 157 лет, захватив три века. Он имел авторитет и огромное влияние среди ингушей, его убили. Он был жрецом Шоанского ущелья на протяжении 80 лет. Элмарз продолжал соблюдать древние обряды и после принятия ингушами ислама. И только в 1873 году, замуровав свой священный флаг в стены святилища, долго молился, просил прощения и у древних богов, которым служил, удалился в потайную пещеру и пробыл сорок дней в совершенном одиночестве. Он ничего не ел и только пил студеную родниковую воду. Ему было 117 лет. Выйдя из пещеры, Элмарз объявил народу, что принимает ислам. «Связь времен исчезла навсегда, похоронив знания древних», - говорил Эльмарз. – Ему доступна лишь крошечная пылинка на кончике иглы этих знаний. Но даже эту пылинку этих знаний он не мог показать людям, так как они не готовы были к восприятию. Думая о судьбе народа, он предупреждал: «Берегите горы, не покидайте их. Если у вас будут горы – будет и равнина». В 1905 году он совершил хадж в Мекку, ему было тогда 139 лет. Статный, красивый, он спокойно скакал на коне в эти годы. В 1908 году, когда ему 142 года, совершил второе паломничество в Мекку. Ушел из жизни в 1923 году. В этом эпохе отразилась эпоха борьбы религиозных взглядов.
На протяжении веков и тысячелетий языческие божества, как носители священного, сыграли немаловажную роль в становлении национального сознания и национального характера ингушского народа. В отличие от языческих времен, народных праздников у ингушей-мусульман стало меньше. Еще в середине 19 века плоскостные ингуши не так активно отмечали эти праздники (в отличии от жителей горной Ингушетии). А со времени утверждения ислама и уменьшения числа ингушей, живущих в горах, их становилось все меньше.

Menina
12.04.2011, 15:44
"Ингушский монолит" http://www.youtube.com/watch?v=jRyXa_B8RXA - неплохой короткий фильм. Особенно умиляет старик на 14.56).
Да, еще здесь немного рассказывает о нашей культуре и сама Зейнеп Дзарахова.

Menina
13.04.2011, 12:29
Народные праздники ингушей в 20 веке

20 век – это век индустриализации, урбанизации. Многие ценности культурной жизни народов предшествующего времени, и ингушей в том числе, стали меняться. Появились праздники светлого характера, ставшие составной частью идеологической работы. Именно поэтому еще в первые годы советской власти было начато создание новой безрелигиозной обрядности, которое проходило поэтапно, и вело к складыванию и развитию системы новых праздников. Отмечались праздники календарного цикла: первой борозды, первого снопа, праздник урожая и др. появились принципиально новые праздники, чествующие рабочих, передовиков производства, тружеников сельского хозяйства, праздники животноводов. Сформированные на языческой основе еще в древнейшую эпоху, они на протяжении веков постоянно видоизменялись, теряли одни черты и приобретали новые. В результате ритуальное значение праздников забывалось, закреплялся игровой характер, и праздники соблюдались в силу традиции. Праздники становились частью воспитательного процесса советского человека.
По-прежнему сохранялось поверье, что проведение первой борозды следует поручать беркате сага (человеку, несущему изобилие). Но уже это связывалось не с магическими представлениями, а с реальными практическими соображениями, ибо таким человеком становился опытный земледелец. Лучший тракторист пропахивал одну-две борозды. При Министерстве культуры организацией таких праздников занимались целенаправленно. В праздничные дни происходили награждения, где выступали художественные коллективы, устраивались различные соревнования. Также празднично отмечали начало жатвы. Праздники становились общими как для народов Кавказа, так и дальнего Севера.
Праздники государственные стали отмечаться всеми народами: Праздник Нового года, День Победы, Международный женский день и др.
В 20 в. ингуши отмечают уже исламские праздники. В традиции ислама каноническими считаются только два праздника: Г1урба – праздник жертвоприношения и Мархаш – праздник окончания поста месяца рамадан. Остальные праздники не являются каноническими и отмечаются как памятные даты, посвященные событиям, связанным с жизнью Пророка Мухаммеда и историей ислама. Еженедельным праздничным днем мусульман является п1аьрска ди (пятница), когда мусульмане посещают мечеть, чтобы совместно совершить молитву (рузб) и выслушать проповедь имама (х1ехам).

Праздник жертвоприношения (г1урба)

Данный праздник является наиболее священным среди мусульманских праздников. Смысл праздника восходит к известному сюжету о попытке принесения пророком Ибрагимом своего сына Исмаила в жертву Богу. Праздник является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку. Отмечается он в 10-ый день 12 месяца мусульманского лунного календаря.
Праздновать Г1урба начинают с раннего утра. После совершения утренней молитвы, все идут 1ийдане – на совершение общей праздничной молитвы. По окончании проповеди идут на кладбище молиться за умерших. Затем, согласно требованиям Ислама, приступают к обрядам жертвоприношения. Считается, что овца или коза могут быть принесены в жертву только от одного человека, а корова, бык или верблюд - от семи человек. Мясо раздают в качестве саг1а (милостыня) нуждающимся и малоимущим семьям. В дни праздника делают друг другу подарки. В последующие после праздника дни обычно наносят визиты родным и знакомым.
В честь священного Г1урба во всех районах и населенных пунктах Ингушетии проходят праздничные мероприятия. Этот день в календаре значится красным днем.

Праздник Мархаш

Данный праздник знаменует завершение поста в месяце рамадан. Он является вторым по значимости праздником у мусульман.
Каждый год праздник начинается на 10 дней раньше, чем в предыдущем году. Связано это с лунным календарем. К этому дню мусульмане всего мира готовятся задолго до его наступления: женщины запасаются едой и продуктами, мужчины заняты покупкой одежды и подарков. Все стараются совершать богоугодные поступки: помогают нуждающимся, жертвуют средства на благотворительные цели.
Начинается праздник с поста – марха лацар. Соблюдение поста обязательно для всех взрослых, здоровых, ритуально чистых людей. От поста освобождаются беременные, кормящие и больные женщины, дети, престарелые и все те, кто занят на тяжелых работах, путешествует и др. Пост, особенно в месяц рамадан, является лучшим средством искупления грехов, совершенных в течение года. Во время поста верующие, концентрируя волевые усилия, совершенствуют в себе духовое начало. Вечером, после заката, постящийся должен принять пищу.
По истечении месяца мархий бутт (месяц поста) наступает время перехода к марха дастар (развязыванию поста). В предпраздничный вечер соседи обмениваются традиционными блюдами с ближайшими соседями – саг1а. Наутро, после совершения утренней молитвы, от имени каждого члена семьи все собирают в качестве саг1а для малоимущих зерно и с добрыми пожеланиями относят в более нуждающиеся семьи, затем, как и во время Г1урба, в мечети совершается общая молитва – 1ийдане. Муллой или имамо во время общего богослужения, верующим объявляется о действительности прохождения поста, даются наставления на будущее. После торжественного богослужения верующие отправляются на кладбище помянуть умерших и выражают соболезнования близким покойного.
Праздник «Мархаш» отмечается радостно и с большими надеждами на счастливое существование в следующем году.
Очень важно в дни праздника поздравлять друг друга. Во всех домах накрывают богатые столы. Как и в принятом высоком этикете гостеприимства, ингуши готовы поставить на стол все, и даже больше, чтобы только достойно принять гостей, а их в этот день бывает множество. Первый день праздника особенно ярким делают дети. Они активно бегают по улицам и поздравляют всех:
«Марх къоабала хилда шун,
Хьийга хало маьлах язъйойла!
Ер ди а, ер шу а
Маьрша доаг1алда!»
«(Марха (солнце) пусть будет одобренным!
Испытанные трудности
Пусть «запишутся» добром!
И этот день и этот год
Пусть будет мирным (счастливым)!)»
Детям дают сладости, орехи, при этом более предпочтительными являются орехи.
Следует отметить, что тексты поздравлений не имеют особого отличия от текста домусульманского праздника Г1алг1ай мархий бутт.
Гостей приглашают в дом. По завершении трапезы дают носовые платки. В прошлом девушки сами вышивали узорами эти платочки и наиболее искусные дарили дорогим гостям и желанным юношам.
Все торопятся поздравить побольше родственников и друзей. На второй день продолжается праздник для мужчин, на третий с поздравлениями ходят друг к другу женщины.
Праздник Мархаш в Ингушетии является красным днем календаря. Этот праздник с особым трепетом ждут молодые. Он является одним из удобных случаев увидеться с девушкой в ее доме, что в обычные дни нереально. Раньше подростки и юноши на гарцующих конях въезжали во двор, где жила девушка. Поздравив вышедших навстречу хозяев, гости заходили в дом и за праздничным столом вели общение. По этикету девушка не садилась с юношами за стол. Традиция дарить носовые платки мужчинам до сих пор сохраняется.
В некоторых случаях в эти праздничные дни устраивается ловзар. Как уже было отмечено, особая праздничная атмосфера царит во всех домах, семьях. Хорошим настроением отличаются пожилые люди в этот день. К старейшинам и пожилым женщинам в знак почета приходит большое количество людей с поздравлениями.
Праздник завершается, надолго оставляя добрые и светлые впечатления.

День Республики

День возрождения государственности Республики Ингушетия отмечается в июне на протяжении 15-ти лет. 4 июня 1992 года был принят Закон о создании Ингушской республики в составе Российской Федерации. К этому дню ингушский народ шел очень долго. В начале 20 века Ингушетия имела свою самостоятельную государственность, но в 1934 году в результате упразднения потеряла ее.
Празднование Дня возрождения республики проходит во всех населенных пунктах. Официальные торжества – в столице республики г. Магас. В этот день приезжают многочисленные гости из разных субъектов страны.
Как правило, праздник отмечается два дня. В первый день – в городах и селах, второй – в горной Ингушетии. Театральное представление, проходящее в горной Ингушетии, вбирает в себя весь комплекс эстетического содержания традиций и обрядов народа. Башенные комплексы, необыкновенная красота гор возвращают в памяти рассказы о жизни предков. Здесь же элементы обряда «Посвящения мужчин», хор старейшин, скачки, выступление танцевальных ансамблей и артистов эстрады.
С возрождением государственности Республики Ингушетия появились праздники, которые отмечаются осенью, чаще всего в сентябре – «Дошо гуйре» (Золотая осень) и Праздник ингушского языка, который провидится в рамках Декады ингушского языка с 15-25 сентября.
Все значительные праздники, в том числе и религиозные, как древнейшие, о которых было сказано выше, так и более поздние, в том числе и совершенно новый праздник – День Республики, чаще всего заканчиваются увеселительным мероприятием – ловзар.