Показано с 1 по 9 из 9

Тема: Древние Храмы в горной части Ингушетии

  1. #1
    Постоялец
    Регистрация
    21.12.2012
    Сообщений
    741
    Поблагодарил(а)
    16
    Получено благодарностей: 65 (сообщений: 46).

    Пирамиды, Дольмены, Малха-каш, Мавзолеи

    Пирамиды, дольмены, Малха-каш, мавзолеи


    Каждый народ и каждая эпоха имели свои похоронные ритуалы, Похоронное дело вообще очень консервативно. Стремление людей, похоронить именно в дольмене, пирамиде, мавзолее, склепе, гробнице царей, королей, князей, патриархов, военноначальников, священников, лидеров коммунистов - подчеркнуть божественный статус, после их смерти.

    Равноправие древнего ингушского народа, потомка древних халдеев отразилось на его похоронном обряде, мавзолеи/ малха-каш строили всем умершим в независимости от пола и рода занятии.
    Малха-каш/солнечный могильник, склеп/ !- сделаны таким образом, чтобы труп сушился за счет циркуляции воздуха, инженерной мысли сводческих потолков и мог воздействовать на священные стихии Землю, Воду, Огонь и Воздух, труп нельзя было хоронить в землю, сжигать на огне, топить в воде и не должен разлагаться на воздухе, подобное требовала древняя арийская культура...данный обычай заимствован персами (Замечено (Геродот, 1.135), что «персы больше всех [иных народов] склонны к заимствованию чужеземных обычаев». Так, персы (ряд племён) практиковали вторичные погребения, хороня останки (1.140) «только после того, как его [труп] растерзают хищные птицы или собаки [звери]». Согласно Страбону («География» XI.9.3,8)
    (НУСКАЛ/ Невестка декхар – четыре обязанности после прибытия ее в дом жениха – 1. кхувч лотор – зажечь новый уже постоянный очаг а не символический как в день свадьбы те познать стихию Огня на новом месте. 2. хит1а отар – проводы по Воду те познание стихии Воды – то же на вом месте. 3. мотт бастр – освоение стихии Воздуха на новом месте / начав говорить со всеми домочадцами и друзьями дома/ 4. бер дыр – рождение ребенка те познание стихии Земли на новом месте /иначе – врастание в землю корнями/ )
    У каждого ингушского рода была своя башня, свой склеп. Склепы были фамильные, даже сейчас в наше современное время у каждого ингушского рода свое родовое кладбище. Обычай хоронить в склепах членов своей фамилии строго соблюдался. Если умирал приезжий человек, его увозили в родное селение, хотя бы для этого приходилось ехать несколько дней. Погребение в склепах совершали приблизительно до середины XIX века. При похоронах двое мужчин влезали в склеп и втаскивали туда покойника. Родственники вставляли в просверленные плиты вделанные в стены склепов шесты с белым флагом. При этом в просверленную плиту вставляли взятые из святилища жезл с флагом и колокольчиком.
    Еще в 19 веке, выдавая замуж девушку спрашивали: «Есть ли у жениха Вов (башня), Г1ала (дом), Мялх-Каш (склеп)». Если у жениха не было башни, девушку еще могли отдать, но не имеющему Мялх-Каш категорически отказывали в родстве. Таково было значение Мялх-Каш.
    Загробная жизнь у ингушей представлялась продолжением земной, только солнце для мертвых светило в то время, когда оно скрывалось от живых, т.е. ночью. Покойники “помогали” в работе живым, и, как пишет этнограф Чах Ахриев, после жатвы в ингушских “семьях устраивали специальный ужин — “Марс — пхьер”, на котором хозяйка дома, дотрагиваясь до кушаний щипцами, приговаривала: “Да будет пищей (такому-то покойнику)”. Обойдя, таким образом, все яства, она выливала из чаши, находившейся у нее в руках, брагу около очага, затем уже все члены семейства принимались за кушанье.
    В святилищах молились в праздничные дни, а также перед покосом. Участие принимали как мужчины, так и женщины. Ритуал празднества у ингушей: резали баранов, варили пиво (масхам), молились, танцевали. Празднества прекратились в начале XX в. в связи с изменением религии, принятием Ислама ингушами.
    На фамильные усыпальницы смотрели как на святыни и упоминали их в клятвах.
    В таких склепах труп предоставлялся действию времени, и доступ к трупу был всегда возможен чрез открытые окна. Вследствие древней инженерной мысли, циркуляций и сухости воздуха трупы не разлагались быстро, но высыхали и обращались как бы в мумии. У многих покойников можно легко различать черты лица и ногти на пальцах рук и ног*
    Ингушские некрополи.

    Если заглянуть внутрь склепов, то можно увидеть полки с умершими. Они лежат в вытянутом положении, иногда на плетеных носилках или в прямоугольных гробах, а дети в люльках (ага), сделанных из досок и скрепленных шпонками.Склепы использовались в течение столетий. Останки ранее похороненных, чтобы освободить место, складывали на пол. Костей огромное количество. Особенно много людей умирало во время эпидемий.

    На том свете люди должны были предстать в приличном виде - в хорошей одежде, обуви, женщины со своими украшениями, а мужчины вооруженными. Обычно средневековая одежда сшита из грубого холста и шерстяной ткани ручной выделки (синей, коричневой, красноватой). Подол и рукава шерстяной одежды обшиты шелковой и бумажной тесьмой. Мужская одежда иногда дополнена узким ремешком с металлическими бляшками. В Ингушетии женщины носили головной убор конической формы (кур-харc) с бляхой и массивным "рогом" в передней части. Русские послы, проезжавшие в XVII веке через ингушские земли, писали, что местные "жонки носят на головах... что роги вверх в пол-аршина". Изредка в склепах встречаются дорогие привозные ткани.

    В склепе селения Хамхи найдены обрывок иранской ткани XVI века с изображением юноши среди цветов и сумочка из парчового шелка XIV-XV веков. В каше селения Оздик обнаружено захоронение женщины на резной деревянной кровати. Она имела все присущие ее полу украшения, на голове кур-харc, но на груди у нее лежали необычные предметы - соединенные вместе три сумочки (одна пятиугольной формы), кусок пакли, обрывки веревки, железные цепочки, а в одной из сумок зеркальце. Археологи условно назвали ее знахаркой-чародейкой. Материал, собранный в склепах - предметы вооружения, украшения и хозяйственные вещи,- дает довольно полное представление о повседневном быте ингушей от X до XVIII веков.

    Велик набор украшений, которыми пользовались вайнахские женщины. Одежду для красоты обшивали бронзовыми и серебряными бубенчиками-пуговками с ушком, а крупные служили для застегивания ее. Серьги были самой различной формы. Особенно модными в XV-XVII веках являлись изогнутые в виде знака вопроса. Такие сережки часто украшались зернью или каменной бусинкой, нанизанной на стерженек "вопроса". Ингушские женщины носили специальные серебряные височные украшения в виде восьмилопастной подвески с гравировкой и чернью. Возможно, их прикрепляли к головному убору. К этому можно добавить кольца, браслеты и ожерелья с бусами из цветного стекла и красивых камней (гагат, сердолик, халцедон, хрусталь). А так как рядом с умершими клали на полки предметы домашнего обихода - иглы, наперстки, кресала для высекания огня, посуду из дерева и глины (кубки, кружки, миски), инструменты (топоры, долота и проч.), игральные кости (альчики), то при желании отошедший в прошлое быт горцев может быть восстановлен до мелочей. В склепах встречаются пробитые монеты. Женщины носили их среди ожерелий как украшения.

    Далеко не всех хоронили в склепах, между ними едва заметны так называемые каменные ящики. Это могилы, отдаленно напоминающие гроб, выложенный из каменных плит, в который клали умершего. Захоронения в "ящиках" были широко распространены по всей Чечено-Ингушетии. Судя по найденным вещам, относятся они к одному времени со склепами. Вероятно, в таких могилах могли хоронить "иноземцев", то есть вайнахов - представителей других тейпов (родов), по каким-то причинам умерших вне родных селений. Это, конечно, предположение, но интересно, что в селении Фалхан самый крупный склеп с двухскатной крышей предназначался для погребений приезжих - жителей других, не местных фамилий.
    Надземные склепы были распространены в Чечне, Ингушетии, Осетии, Балкарии и Карачае. Таким образом, надземные погребальные сооружения принадлежат представителям трех этнолингвистических общностей коренному кавказоязычному населению – чеченцам и ингушам, ираноязычным осетинам и туркоязычным карачаевцам и балкарам. Эти памятники материальной культуры, разумеется, в свое время, принадлежали одной из этих этнолингвистических общностей, а затем распространились и среди других народов.
    Склепы сооружались местным кавказским населением, в основном вайнахами и родственными ими племенами. Заселившие кавказские ущелья позже в XIII в. «степняки» – осетины освоили уже существующие, оставшиеся от проживающих до них кавказских племен, склепы. Пришлая ираноязычная этническая общность ввела в свой обиход, данные элемент традиционной культуры, ассимилировав оставшееся на месте кавказское население.

    А если учесть, что вейнахами себя считают только ингуши и часть чеченцев , мы именно на их территориях и обнаружим солнечные могильники - склепы, одной из загадочных этнолингвистических общностей - халдеев, которые строили склепы вплоть до 19 века, и хранят в памяти свою древнюю историю...

    География дольменов - древних склепов, обширна: Англия, Италия, Франция, Израиль, Ливан, Северная Африка, Галилея, Ближний Восток, Китай, Карелия, Карпаты, Крым, Молдова, Северный Кавказ..Сравнительно недавно на дне одной из рек Восточ*ной России найден дольмен (ок. 2000 лет до н.э.), около которого обнаружено приблизительно 70 могил. Археологи почти всегда ставят перед собой задачу связать те или иные древности с каким-либо этносом, то есть стремятся проследить: а нельзя ли сопоставить их с культурой какого-либо конкретного народа. При этом ученные историки пытаются игнорировать очевидное, ингушские известные склепы которые сохранились тысячами, и ищут следы у тех народов, которые возможно имели или переняли данный похоронный обряд, что создает некую загадочность ....почему до сих пор Дольмены пребывают в глубокой тайне в России ? Ведь по сути они старше египетских пирамид, а официальная наука определяет их возраст в 4-5 тысяч лет??!
    (Б. А. Куфтин, например, пользуясь «семантическими пучками», готов был считать дольмены порождением многих живых и мертвых народов. Им упоминаются лигуры, киммеры, пеласги, этруски, а наряду с ними — чаны, адыги, дагестанцы. Другой исследователь дольменов — Л. И. Лавров, прекрасный языковед, этнограф и археолог, связывал культуру дольменов только с предками абхазо-адыгов. Такое же мнение высказывали Л. Н. Соловьев, Ш. Д. Инал-Ипа. В противовес им Я. А. Федоров считал, что дольмены могли оставить только предки абхазов. Мне представляется наиболее верным относить их постройку к древнему абхазо-адыгскому населению, тем более что разделение общего для них праязыка могло произойти, судя по исследованиям лингвистов, в более позднее время, когда дольмены уже не воздвигали. Здесь интересен и еще один факт. Язык басков, если сравнивать его с языками народов Кавказа, наиболее всего близок населению причерноморских районов, а с удалением к Чечено-Ингушетии и Дагестану находит все меньше и меньше параллелей. Таким образом, прабаски, как и праадыги, вполне могли иметь контакты.)


    Большие скопления халдейских дольменов находятся в двух местах на Голанских Высотах - это Гиват Безек и Гамла. Скопления дольменов на Ближнем Востоке находятся на высотах к востоку вдоль Иорданской долины: в Гиладе, Башане и на Голанских Высотах. Есть также несколько объектов в Галилее и на юге Ливана. Известны также дольмены и другие мегалиты в Северной Африке, на Кавказе и во многих европейских странах, особенно на западе. Они напрямую не связаны с дольменами на Ближнем Востоке.

    Количество дольменов на Голанах исчисляется многими сотнями, возможно, даже тысячами. До сих пор не было проведено точного подсчета. Каждый год обнаруживаются новые. На многих присутствуют признаки разграбления, в том числе, в наши дни. Дольмены привлекали внимание людей во все времена. Так, например, считают, что упоминание в Библии о гигантах связано с дольменами. Интересно, что в арабской традиции дольмены, как правило, называются могилами сыновей Израиля.

    Керамика и металлические предметы, найденные в дольменах, относятся к так называемой северной группе (в соответствии с делением районов, принятым для того периода). В основном прослеживается связь с предметами, характерными в тот период для Сирии.

    Купольные гробницы Средиземноморья напоминают по конструкции составные дольмены Кавказа. Их внешнее оформление напоминает порталы, ведущие в каменные святилища – целлы “храмов” о. Мальта.
    Основная масса дольменов Средиземноморья, Франции, Сирии, Иордании, Северной Африки, Индии снабжена отверстиями, что является одной из характерных черт дольменных построек Западного Кавказа.
    Постройки Средиземноморья и Кавказа зачастую сделаны из хорошо подогнанных и тщательно обработанных каменных плит и блоков. Кавказские дольмены были созданы в период ранней и средней бронзы с III—II тысячелетия до нашей эры. Предполагают, что в них хоронили родовых старейшин. Это сближает дольмены с пирамидами — у них одно и тоже предназначение. Хотя стоит отметить, что дольмены значительно старше египетских пирамид и, возможно, даже являются их прообразом. Фараоны, захороненные в пирамидах Египта, и вожди, покоящиеся в дольменах некогда существовавшей цивилизации, могли таким образом контактировать с богом, Пирамиды древнего Египта, Майя и др имели прямое отношение к движению Солнца по небосводу, ингушские мавзолеи названы от имени Солнца/Малх. В письмах майя, папирусы древних египтян, содержит сведения о богоподобных строителях, возведших Великие пирамиды, есть мифы, указывающие на общность майя и древнеегипетской цивилизации, ингушской древности.

    Ученные справедливо считают, что дольмены, пирамиды, зиккураты, мовзолеи хранят в себе огромное количество тайн и загадок, поскольку в те далекие времена каста жрецов были избранной, истинно свободной частью нации. Они владели несметными богатствами и лучшими землями.
    Кроме того, эти люди были высокообразованными: они прекрасно разбирались в математике, медицине, праве и других науках. Владея истинными и тайными знаниями, они посвящали в них только своих учеников.
    Есть предположения, что жрецами Египта были атланты, которые знали, что Бог един и передали египтянам знания о путешествиях души в потустороннем мире, изложив их в египетской «Книге мертвых».

    Коммунисты политическая партия, в 20 веке, пыталась на крови, построить коммунизм, с равноправием людей, подобно Золотому веку Атлантиды и возвела для своих лидеров Ленина, Мао - мавзолеи, с арийским почитанием священных стихии Земли, Воды, Огня и Воздуха.
    Громкая статья "ПРЕССУ ВПЕРВЫЕ ПУСТИЛИ В ОСТАТКИ ЖЕРТВЕННОГО ЗАЛА "МАВЗОЛЕЯ", одна из попыток познать тайну жрецов.
    http://ari.ru/news/db3b70f2a

    продолжение. http://www.proza.ru/2013/10/26/1784

  2. 2 пользователей сказали cпасибо Париж за это полезное сообщение:

    soud-tarshe (13.02.2014),Инфанта (13.02.2014)

  3. #2
    Постоялец
    Регистрация
    21.12.2012
    Сообщений
    741
    Поблагодарил(а)
    16
    Получено благодарностей: 65 (сообщений: 46).
    Е. И. Крупнов, говоря о катакомбных могильниках у сел Архон, Чми, Балта, Кобань, Галиат, Камунта в Северной Осетии, а также катакомбах у Гоуст, Алхасте, Дубаюрт и др., относящихся к VI-XI вв., отмечает, что подобные же катакомбы, «сходные буквально во всех деталях, служили местам погребения для населения тех районов в более раннее время; таковы, например, катакомбные могилы под небольшими курганными насыпями у с. Алхан-кала...». Л. Г. Нечаева в специальной работе, посвященной катакомбным могильникам сарматского времени, относит начало катакомбной погребальной традиции северокавказских алан к 1 в. н.э. И другие данные не оставляют сомнений в том, что появление катакомбного обряда погребений на северном Кавказе относится к значительно более раннему периоду чем в IV-V вв. н. э.

    По мнению Л. Г. Нечаевой, первые склепы на Северном Кавказе появились вместе с сарматскими катакомбами и даже были вызваны к жизни именно ими: архитектура склепов «воспроизводит катакомбы. Разница между катакомбами и склепами состоит только в строительномматериале (материковая глина и камень) и в отсутствии у полуподземных и наземных склепов входной ямы, которую заменяет склон горы». Поскольку катакомбы на Кавказе характерны более всего для алан, то все без исключения склепы «Ингушетии, Балкарии и Карачая» Л. Г. Нечаева приписывает аланам. Тем самым они становятся «важным источником» для изучения «иран — язычного компонента в формировании современных осетин».

    В литературе уже отмечалось, что кавказские склеповые постройки прошли сложный путь развития от подземных до наземных сооружений,, причем первые из них ничем не напоминают катакомбы. Да и перенесение земляных конструкций на дневную поверхность, очевидно, потребовало бы решения сложных строительных задач, осуществление которых не могло бы прийти к создателям склепов сразу, в один момент. Это первое сомнение, которое возникает при изучении данной теории.

    Кодзоев Н..."Катакомбное погребение известно на Северном Кавказе задолго до появления алан на исторической арене — со II тыс. до н. э. Кроме Северного Кавказа подобный способ захоронения был принят во многих районах древнего мира. В каждом регионе катакомбы имеют свои истоки. Катакомбный способ захоронения на Северном Кавказе происходит от обряда погребения (в горах - каменные ящики, подземные и полуподземные склепы, ямы, перекрытые каменными плитами; в предгорно-плоскостной зоне - ямы, перекрытые деревом, гробницы, сложенные из бревен), который прослеживается здесь с III тыс. до н. э. и до позднего средневековья. В позднем средневековье в горах получают распространение надземные каменные склепы (инг.- «маьлхара каш»). Более ранние катакомбы являются теми же склепами, но построенными из другого материала и под землей. В горах склепы делали из камня и на поверхности земли, потому что рыть катакомбы здесь было невозможно. В предгорно-равнинной зоне строились земляные склепы - катакомбы. Принципиальное сходство по конструкции, оформлению и по другим деталям погребального обряда и инвентаря позволяет многим исследователям считать их одним типом погребальных сооружений."
    В I-II вв. н. э. на правобережье Кубани между Усть-Лабинской и Казанской появляется новый тип катакомбных курганных погребений, исследованных впервые Н. Веселовским. Наличие большого количества привозных вещей, свидетельствующих о тесных торговых связях носителей этой культуры с античным миром, привело Н. Веселовского к ошибочному заключению о римских колонистах на Кубани.
    Однако последующие исследования меото-сарматских могильников Прикубанья, проведенные в советское время, позволили уточнить этническую принадлежность погребенных на «Золотом кладбище» и установить их аланское происхождение. Как отмечает К. Ф. Смирнов, в них следует видеть аланов, по мнению автора, являющихся выходцами из прикаспийских степей, вероятно «частично смешавшихся со старым меото-сиракским населением Прикубанья, но не потерявших связи с обширной алано-аорской группой племен соседних с Прикубаньем областей Подонья и Нижнего Поволжья».

    Грузинские историки как исторические свидетели о склепах, катакомбах и тдК этнической истории Центрального Кавказа

    http://unitedgeorgia.wordpress.com/2...ного-ка/
    А.В. Симоненко (Simonenko 1995: 41), анализируя сарматские катакомбы Северного Причерноморья, свидетельствующих о высоком статусе погребенных, пришел к следующему заключению. Известные по источникам сарматские племена представляли из себя в реальности межплеменные объединения, возглавляемые конкретным племенем или кланом. Об этом свидетельствуют разнообразные типы погребальных конструкций могильников. Когда определенный этнос начинал политически доминировать, его язык и культура быстро перенимались остальными и прежде всего верхушкой общества. Появление катакомб в Прикубанье во II-I вв. до н.э. и на Северном Кавказе в конце I в. до н.э.-II в. н.э. служит этническим индикатором и связано с "ранними аланами" из Центральной Азии. Богатые же катакомбы первых веков н.э. отражают начало политического господства. Различие погребальных конструкций алан Нижнего Дона I-начала II вв. н.э. (квадратные ямы) и поздних алан (катакомбы) свидетельствует о различном происхождении этих родственных групп, которые известны в античных источниках под одним названием.

    В своей "социальной части" данная гипотеза сближается с высказавшимся мнением (Наглер, Чипирова 1985: 89-90), что первоначально термин "алан" использовался для обозначения социальной верхушки у всех полиэтничных сарматов, чьей основной хозяйственной деятельностью была война. Затем социальный термин закрепился как этноним за различными народами Сарматии. М.Б. Щукин (Щукин 1994: 119-120) видит в аланах социальную надплеменную верхушку сарматского общества, состоявшую из потомственных воинов-профессианалов, обладавших высокой выучкой и тайнами психофизической подготовки. Этот "рыцарский орден" имел родственные связи с аристократическими домами различных народов от Гиндукуша до Дуная, а в основном действовал в сако-массагетской среде, из которой вышли юэчжи, роксаланы и аорсы.


    Тождество погребального катакомбного обряда


    Тождество погребального катакомбного обряда лесостепного варианта салтово-маяцкой культуры с погребальным обрядом северокавказских алан, тождество антропологических показателей — достаточно весомые доказательства того, что на лесостепных берегах Северского Донца и Дона жили аланы. Были ли эти аланы остатками местного, сарматского населения или они явились сюда с предгорий Северного Кавказа? Вопрос этот неоднократно ставился учеными в работах о салтово-маяцкой культуре и ее создателях. Решался он по-разному. Однако в последнее время получила признание вторая точка зрения, а именно — о непосредственной генетической связи северокавказской культуры алан с салтово-маяцкой.
    Салтово-маяцкая культура возникла на Дону и Донце только в начале
    VIII в. Памятники более раннего времени, которые бы помогли связать ее с предшествующим (сарматским) временем, пока неизвестны. В то же время близость аланских культур Северного Кавказа и Подонья очевидна. Эта близость становится особенно разительной, если учесть, что один из характернейших признаков северокавказских аланских древностей — зооморфные черты на керамике — встречается в VIII—IX вв. только в Верхнем Подонье, там, где до этого времени подобной керамики не знали.
    Следует, однако, помнить, что сосуды с зооморфными ручками известны далеко не на всех памятниках лесостепного варианта салтово-маяцкой культуры. В самом Салтовском могильнике их очень мало (несколько штук), несмотря на сотни открытых там катакомб. На остальных могильниках и поселениях этого варианта их нет .

  4. 2 пользователей сказали cпасибо Париж за это полезное сообщение:

    soud-tarshe (13.02.2014),Инфанта (13.02.2014)

  5. #3
    Постоялец
    Регистрация
    21.12.2012
    Сообщений
    741
    Поблагодарил(а)
    16
    Получено благодарностей: 65 (сообщений: 46).
    1.- Найдена археологами и пещера Махпела, купленная Авраамом для погребения Сарры (Быт. 23 гл.).
    Пещера Махпела́ (ивр. מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה‎, Ме‘ара́т а-махпэла́ — букв. «Двойная пещера»; араб. الحرم الإبراهيمي‎‎, Хара́м-ал-Ибраһи́ми) — склеп патриархов в древней части Хеврона, в котором, согласно Библии (Быт. 23; 49:29-32; 50:13), похоронены Авраам, Исаак и Иаков, а также их жёны Сарра, Ревекка и Лия. Авраам купил это место у хетта Ефрона за 400 шекелей серебра. Согласно ингушскому буквальному переводу - "Махбела"- "цена заплачена".

    2. "В арабской традиции дольмены, как правило, называются могилами сыновей Израиля..."


    Альфред Грибер "Аланы были евреи. У них была одна катакомбная культура захоронений с киммерийцами и таврами. Это была еврейская культура захоронений в каменных ящиках и катакомбах. Первым обратил на еврейское происхождение аланов в своих работах Г. М. Барац."

    Вывод -
    1.Возможно выводы Г. М. Бараца, Альфреда Грибера основываются на вышеуказанной традиции древности, а не в киммерийцах????
    2. Возможно прав был Марр, который алан/ haL, хАЛдеи/урарту, считал предками вейнахов..????
    . Все они имели схожий похоронный обряд..
    Последний раз редактировалось Париж; 15.02.2014 в 13:16.

  6. 1 пользователь сказал cпасибо Париж за это полезное сообщение:

    Инфанта (15.02.2014)

  7. #4
    Постоялец
    Регистрация
    21.12.2012
    Сообщений
    741
    Поблагодарил(а)
    16
    Получено благодарностей: 65 (сообщений: 46).
    "Этносы Ханаана и евреи" Зильберман М.
    Выборка из новой редакции книги «Земля Ханаанейская»
    "Согласно сообщению Танаха (Быт.23.2), праотец Авраам купил (ок. ХХ в. до н.э.) у Ефрона Хеттеянина (хатти) не только земельный участок (поле), но и пещеру с названием «Махпела». Слово «Мах-пела», по мнению чеченских учёных, состоит из двух нахских терминов (А.Г. Мациев): «мах» - «цена, плата» и «бела» в значении (А. Вагапов) «купленная» («бол» - «плата (за помол)»). И тогда название «Махпела» может означать (увековечивать) характер сделки: (пещера) «за (хорошую) цену купленная» («за довольную цену... за четыреста сиклей серебра» (Быт. 23.9,15)). Если же в выражении «Махпела» словоформа «мах(а)» - шумерская, означающая «великая, большая», то перевод «Махпела» может иметь вид: «Большая («довольная, достаточная») плата» (смысл тот же)."

    Склеп Харона http://jewish-memorial.narod.ru/Aaron.htm

    Каждый народ и каждая эпоха имели свои похоронные ритуалы, Похоронное дело вообще очень консервативно. Стремление людей, похоронить именно в дольмене, пирамиде, мавзолее, склепе, гробнице царей, королей, князей, патриархов, военноначальников, священников, лидеров коммунистов - подчеркнуть божественный статус, после их смерти.

    Равноправие древнего ингушского народа, потомка древних халдеев отразилось на его похоронном обряде, мавзолеи/ малха-каш строили всем умершим в независимости от пола и рода занятии.

    Еще в 19 веке, выдавая замуж девушку спрашивали: «Есть ли у жениха Вов (башня), Г1ала (дом), Мялх-Каш (склеп)». Если у жениха не было башни, девушку еще могли отдать, но не имеющему Мялх-Каш категорически отказывали в родстве. Таково было значение Мялх-Каш.
    Кодзоев Н..."Катакомбное погребение известно на Северном Кавказе задолго до появления алан на исторической арене — со II тыс. до н. э. Кроме Северного Кавказа подобный способ захоронения был принят во многих районах древнего мира. В каждом регионе катакомбы имеют свои истоки. Катакомбный способ захоронения на Северном Кавказе происходит от обряда погребения (в горах - каменные ящики, подземные и полуподземные склепы, ямы, перекрытые каменными плитами; в предгорно-плоскостной зоне - ямы, перекрытые деревом, гробницы, сложенные из бревен), который прослеживается здесь с III тыс. до н. э. и до позднего средневековья. В позднем средневековье в горах получают распространение надземные каменные склепы (инг.- «маьлхара каш»).

  8. 1 пользователь сказал cпасибо Париж за это полезное сообщение:

    Инфанта (20.02.2014)

  9. #5
    Старожил форума Аватар для Steel
    Регистрация
    19.09.2010
    Сообщений
    7,778
    Поблагодарил(а)
    1,313
    Получено благодарностей: 1,095 (сообщений: 897).

    Древние Храмы в горной части Ингушетии

    Древние Храмы в горной части Ингушетии
    Автор: КПЦ "Эздел"
    http://ezdel.ru/index.php/ocherki/13...-06-46-48.html

    1."Мятер-Дэла(трон богов)"-VI-VIIвв.
    2."Сусон -Дэла(покровитель благородных женщин)"-XV-XVIвв.
    3."Мят-Сел"-IV-VIIIвв.
    4."Тхаба-Ерды"-IX-Xвв.
    5."Альба-Ерды"-V-XIIIвв.
    6.Раннехристианский храм "Таргим"-XI-XIIвв.
    7."Дик-Села"-В окрестности с.Духьар-гашта VI-VIIIвв.
    8."Сампай-Цув"-ул.Джейрах IX-XIвв.
    9.Техка-Моттиг-IX-XIвв.
    10.Амгот-Ерды.
    11.Молдз-Ерды-с.Ольгети,IX-XIвв.
    12."Важагат"-VIII-Xвв.
    13."Малад-Йерда"-ус.Ляжги,VIII-Xвв.
    14."Морч-Села"-с.Моржчие.
    15."Гал-Ерда"-с.Шоан,VIII-XIвв.
    16."Макхала"-с.Шоани,VIII-XIвв.
    17."Балам-Ерда"-VIII-XIвв.
    18."Итаз-Ерда" с.Ольгети.
    19."Дзарака-Дэда"-с.Хулий,X-XIвв.
    20."Йерпатие"-VIII-XIвв.
    21."ЦIувге"-VIII-XIвв.
    22."Маги-Йерда" в урочище Магате.
    23."Ткъамаш-Ерда"-XIII-XIVвв.,Салги XIII-XIVвв.
    24."Селашатс"-Столпообразное святилище ус.Лялах VIII-Xвв.
    25."Цулгате"-с.Хули, VIII-Xвв.
    26."Ма-Ерда"-VIII-Xвв.
    27."Хач-Латтача"-Часовня христианского толка, с.Хули.
    28."Ауш-Села"-Язычес.святилище на левом берегу Ассы.
    29.Кулой лом-села-на вершине "Кулой - лоам".
    30.Храм "Ангенты".
    31."Селяште"-с.Йовлий, VIII-Xвв.
    32."Йердиче"-VIII-Xвв.
    33."ЦIей-Кхера"-Священ. камень ус.Пялинг.
    34."Села-Кхера"-Священ.камень ус.Гул.
    35."Ердиче"-Святилище ус. Гул, XII-XIVвв.
    36."Ерда-Корта"-с.Нелха, XII-XIVвв.
    37."Сиелинг"-с.Ний, VIII-Xвв.
    38."Дялите"(трон Бога)-с.Карт, XIVв.
    39."Фаллический памятник"-с.Коли.
    40.Храм-с. Тумги. 41.Храм-с.Каозой.
    42.Храм "Тушоли". 43."Мяж-Ерды"-Святилище с. Мяшхи.
    44. "Зодцах-Ерда" - с. Хули.
    45. "Тамыж-Ерда" - в окрестностях с.Хули
    «Не произнесёт он единого слова, иначе чтобы не записал его страж, приставленный к нему».(сура Каф, 18)
    Габриэл Джабушонори.Хевсурский поэт."Москва делала всё, чтобы ввязать в борьбу с ингушами, чеченцами, соседей Кавказа"
    "Сила правительства держится на невежестве народа, и оно знает это и потому всегда будет бороться против просвещения. Пора нам понять это."Л.Н. Толстой
    «Худший враг любой пропаганды — интеллектуализм».Геббельс Й.Рехсминистр.

  10. 4 пользователей сказали cпасибо Steel за это полезное сообщение:

    dt52 (11.02.2015),soud-tarshe (02.02.2015),Инфанта (03.02.2015),Магомедовна (02.02.2015)

  11. #6
    Постоялец
    Регистрация
    30.09.2012
    Сообщений
    649
    Поблагодарил(а)
    357
    Получено благодарностей: 1,018 (сообщений: 495).
    Цитата Сообщение от Steel Посмотреть сообщение
    Древние Храмы в горной части Ингушетии
    Автор: КПЦ "Эздел"
    http://ezdel.ru/index.php/ocherki/13...-06-46-48.html

    1."Мятер-Дэла(трон богов)"-VI-VIIвв.
    2."Сусон -Дэла(покровитель благородных женщин)"-XV-XVIвв.
    3."Мят-Сел"-IV-VIIIвв.
    4."Тхаба-Ерды"-IX-Xвв.
    5."Альба-Ерды"-V-XIIIвв.
    6.Раннехристианский храм "Таргим"-XI-XIIвв.
    7."Дик-Села"-В окрестности с.Духьар-гашта VI-VIIIвв.
    8."Сампай-Цув"-ул.Джейрах IX-XIвв.
    9.Техка-Моттиг-IX-XIвв.
    10.Амгот-Ерды.
    11.Молдз-Ерды-с.Ольгети,IX-XIвв.
    12."Важагат"-VIII-Xвв.
    13."Малад-Йерда"-ус.Ляжги,VIII-Xвв.
    14."Морч-Села"-с.Моржчие.
    15."Гал-Ерда"-с.Шоан,VIII-XIвв.
    16."Макхала"-с.Шоани,VIII-XIвв.
    17."Балам-Ерда"-VIII-XIвв.
    18."Итаз-Ерда" с.Ольгети.
    19."Дзарака-Дэда"-с.Хулий,X-XIвв.
    20."Йерпатие"-VIII-XIвв.
    21."ЦIувге"-VIII-XIвв.
    22."Маги-Йерда" в урочище Магате.
    23."Ткъамаш-Ерда"-XIII-XIVвв.,Салги XIII-XIVвв.
    24."Селашатс"-Столпообразное святилище ус.Лялах VIII-Xвв.
    25."Цулгате"-с.Хули, VIII-Xвв.
    26."Ма-Ерда"-VIII-Xвв.
    27."Хач-Латтача"-Часовня христианского толка, с.Хули.
    28."Ауш-Села"-Язычес.святилище на левом берегу Ассы.
    29.Кулой лом-села-на вершине "Кулой - лоам".
    30.Храм "Ангенты".
    31."Селяште"-с.Йовлий, VIII-Xвв.
    32."Йердиче"-VIII-Xвв.
    33."ЦIей-Кхера"-Священ. камень ус.Пялинг.
    34."Села-Кхера"-Священ.камень ус.Гул.
    35."Ердиче"-Святилище ус. Гул, XII-XIVвв.
    36."Ерда-Корта"-с.Нелха, XII-XIVвв.
    37."Сиелинг"-с.Ний, VIII-Xвв.
    38."Дялите"(трон Бога)-с.Карт, XIVв.
    39."Фаллический памятник"-с.Коли.
    40.Храм-с. Тумги. 41.Храм-с.Каозой.
    42.Храм "Тушоли". 43."Мяж-Ерды"-Святилище с. Мяшхи.
    44. "Зодцах-Ерда" - с. Хули.
    45. "Тамыж-Ерда" - в окрестностях с.Хули
    продолжу: Даьла -бог богов ,храм на горе Ц1ей лоам (Священная гора) ,
    Эрзели-близ поселения Эрзи.
    Фаппий-йерда.
    Ког-йерда в Г1алг1ай коашк.
    Меллар-йерда.
    Тушоли- близ селения Карт.
    Тушоли -близ селени Ког.
    Хьаг1ар-йерда-пещерное божество (святой)

  12. 4 пользователей сказали cпасибо Эжи Ахк за это полезное сообщение:

    dt52 (11.02.2015),Steel (10.02.2015),Инфанта (11.02.2015),Магомедовна (11.02.2015)

  13. #7
    Осваиваюсь
    Регистрация
    15.11.2013
    Сообщений
    127
    Поблагодарил(а)
    33
    Получено благодарностей: 117 (сообщений: 62).
    Гаппи-Села/ на осетинском - Гаппы Уацилла
    маленькое каменное строение у северо-западной окраины с. Бурмасыг (Б 1 уро). «Святилище в честь св. Ильи». (А.Д. Цагаева, «Топонимия Северной Осетии», Владикавказ, 2010, с. 611) Указанный исследователь пишет, что, якобы, в святилище имелась «железная цепь небесного происхождения, которую при засухе обливали водой, чтобы вызвать дождь». Вероятно, это святилище - культ крепости-замка Б1уро-Бурмасыг. Название святилища составлено в полном соответствии с правилами ингушского языка, по типу аналогичных святилищ в Ингушетии :Маьт-Села,Бейни-Села, Ауш-Села и.т.д.В ущелье Трусо есть также и другие топонимы,в которых сохранились названия ингушского "громовержца".

    Святилище Бейни-Села.
    храм-святилище Гурмте
    --------------------
    В Ингушетии в древности было много языческих храмов и святилищ (сел, селинг, ц1ув, ерда), до сегодняшнего дня сохранилась лишь их часть, с принятием ислама, а до ислама под попытками внедрить христианство ингуши многое забыли из своей истории. Человеку с настоящими представлениями о жизни, трудно судить или представить веру предков. Например в соседней Чечне, существуют десятки святых мест связанных с учителями устазами, которым поклоняются люди, что говорит о том, что подобным образом строилась вера, жизнь их далеких предков.(сегодня, через Время, многие также видят в этом отступление от единобожия).
    Словом много "белых пятен" в нашей истории
    Дяла/Да1ла - Отец бог, либо просто главный бог .. кто знает есть ли это проявление высшей любви или табу на произношение имени бога ?!(Например, табу держат на произношений особо уважаемых имен(отца!), ингуши-охотники в результате табу "ча" -- «медведь» употребляли подставные слова: дукханабъерьг -- много спящий, т1ода доалаер -- лапу имеющий..Вместо "борз " -- «волк» употребляли сийначокхедохар -- одетый в синюю черкеску, къуй доттаг1а -- друг воров, гаьнашта к1ала тебар и тд, являлось ли это проявлением гармонии с природой?!, что так недостает сегодня, необходимо представить, от чего и кого зависела жизнь семьи древнего охотника.?)

    Мы знаем греки Зевса звали Деус, шумеры звали бога - диала, многие народы и сегодня называют бог
    немец: Der Gott
    испан: El dios
    порту: deus
    итал: dio
    франц: Le dieu, и тд,
    где не случайно существует корень Да-отец.
    Думаю не случайно ...Даьла -бог богов ,храм на горе Ц1ей лоам (Священная гора)
    на хребте Ц1ей-лоам находится гора (варианты Гаьл-корт или Г1ал-корт)
    -------

    в истории много путаницы, и важен анализ, стоит оглянутся на веру, историю соседей, ведь люди не живут в абсолютной изоляции..
    иначе так можно попасться...
    Вона пример как наши соседи осетины, отличились с чужими богами...?!

    Из книги П.П.Семенова "Кавказ". 1898 г.

    Так вот, мне кажется очень интересным тот факт, что св. Георгий называется у осетин Уастырджи. Уберите осетинские добавки к слову в виде приставки и окончания (у-, -джи) и получите название ингушской женской покровительницы - Небесной Матери Астары (Астарты). О том, что это изначально было женское божество говорит и наличие в святилище женских платьев и платков, которые , видимо, остались в святилище от прежних обитателей -ингушей. Вряд ли покровителю мужчин приносили бы в жертву женскую одежду. Этот немаловажный факт, а также то, что осетины-мужчины поклонялись женскому божеству, вследствие непонимания его сущности, дает основание сделать вывод о том, что поклонение Астаре было перенято после появления осетин на Кавказе у ингушей. Точно также и Уацилла - это не кто иной, как ингушский Села, громовержец.
    Последний раз редактировалось Г1алл; 11.02.2015 в 10:02.

  14. 3 пользователей сказали cпасибо Г1алл за это полезное сообщение:

    dt52 (11.02.2015),Инфанта (11.02.2015),Магомедовна (11.02.2015)

  15. #8
    Постоялец
    Регистрация
    20.01.2014
    Сообщений
    650
    Поблагодарил(а)
    25
    Получено благодарностей: 286 (сообщений: 189).
    Цитата Сообщение от Steel Посмотреть сообщение
    Древние Храмы в горной части Ингушетии
    Автор: КПЦ "Эздел"
    http://ezdel.ru/index.php/ocherki/13...-06-46-48.html

    1."Мятер-Дэла(трон богов)"-VI-VIIвв.
    2."Сусон -Дэла(покровитель благородных женщин)"-XV-XVIвв.
    3."Мят-Сел"-IV-VIIIвв.
    4."Тхаба-Ерды"-IX-Xвв.
    5."Альба-Ерды"-V-XIIIвв.
    6.Раннехристианский храм "Таргим"-XI-XIIвв.
    7."Дик-Села"-В окрестности с.Духьар-гашта VI-VIIIвв.
    8."Сампай-Цув"-ул.Джейрах IX-XIвв.
    9.Техка-Моттиг-IX-XIвв.
    10.Амгот-Ерды.
    11.Молдз-Ерды-с.Ольгети,IX-XIвв.
    12."Важагат"-VIII-Xвв.
    13."Малад-Йерда"-ус.Ляжги,VIII-Xвв.
    14."Морч-Села"-с.Моржчие.
    15."Гал-Ерда"-с.Шоан,VIII-XIвв.
    16."Макхала"-с.Шоани,VIII-XIвв.
    17."Балам-Ерда"-VIII-XIвв.
    18."Итаз-Ерда" с.Ольгети.
    19."Дзарака-Дэда"-с.Хулий,X-XIвв.
    20."Йерпатие"-VIII-XIвв.
    21."ЦIувге"-VIII-XIвв.
    22."Маги-Йерда" в урочище Магате.
    23."Ткъамаш-Ерда"-XIII-XIVвв.,Салги XIII-XIVвв.
    24."Селашатс"-Столпообразное святилище ус.Лялах VIII-Xвв.
    25."Цулгате"-с.Хули, VIII-Xвв.
    26."Ма-Ерда"-VIII-Xвв.
    27."Хач-Латтача"-Часовня христианского толка, с.Хули.
    28."Ауш-Села"-Язычес.святилище на левом берегу Ассы.
    29.Кулой лом-села-на вершине "Кулой - лоам".
    30.Храм "Ангенты".
    31."Селяште"-с.Йовлий, VIII-Xвв.
    32."Йердиче"-VIII-Xвв.
    33."ЦIей-Кхера"-Священ. камень ус.Пялинг.
    34."Села-Кхера"-Священ.камень ус.Гул.
    35."Ердиче"-Святилище ус. Гул, XII-XIVвв.
    36."Ерда-Корта"-с.Нелха, XII-XIVвв.
    37."Сиелинг"-с.Ний, VIII-Xвв.
    38."Дялите"(трон Бога)-с.Карт, XIVв.
    39."Фаллический памятник"-с.Коли.
    40.Храм-с. Тумги. 41.Храм-с.Каозой.
    42.Храм "Тушоли". 43."Мяж-Ерды"-Святилище с. Мяшхи.
    44. "Зодцах-Ерда" - с. Хули.
    45. "Тамыж-Ерда" - в окрестностях с.Хули
    Воув-Села-с.Хьамишкие

  16. 3 пользователей сказали cпасибо Ingushgen за это полезное сообщение:

    dt52 (11.02.2015),Инфанта (11.02.2015),Магомедовна (11.02.2015)

  17. #9
    Постоялец
    Регистрация
    20.01.2014
    Сообщений
    650
    Поблагодарил(а)
    25
    Получено благодарностей: 286 (сообщений: 189).
    ЯЗЫЧЕСКИЕ БОЖЕСТВА ИНГУШЕЙ (Н.Кодзоев) http://www.kbigi.ru/fmedia/izdat/ves...2013_1(20).pdf
    Статья посвящена ингушскому языческому пантеону богов. Путешественники и
    ученые, исследовавшие ингушский народ в XVIII – начале XIX в., писали о Дяле как
    о единственном боге – создателе всего сущего, – которому поклонялись ингуши. Анализ
    отражения ингушских языческих божеств в мифах и сказаниях показал, что все
    божества, кроме Дялы, имеют антропоморфный вид, действуют как люди, живут среди
    людей, вступают с ними в различные отношения


    На протяжении тысячелетий язычество господствовало среди ингушей, и оно
    является неотъемлемой частью богатой духовной культуры ингушского народа.
    Главным богом в ингушском языческом пантеоне является Дяла (Даьла) –
    творец всего сущего, управитель мира, создатель, кроме прочего, и других
    «божеств» (или, точнее, «полубожеств»). Образ бога Дялы в ингушском фольклоре
    не определен. Остальные же божества антропоморфны.
    Путешественники и ученые, исследовавшие ингушский народ в XVIII – начале
    XIX в., писали о Дяле, как о единственном боге, которому поклонялись ингуши.
    И. Гюльденштедт (1745–1781) свидетельствовал, что «они (ингуши. – Н.К.) верят
    только в одного бога, которого они называют Даила, и не знают никаких идолов,
    или побочных богов или святых»1
    . Я.Я. Штелин (1709–1785) писал: «Ингуши
    никакой веры не имеют, но веруют в единого бога и создателя всей твари»2
    .
    Л. фон Штедер, в 1781 г. побывавший в Ингушетии, писал: «Они (ингуши. – Н.К.)
    почитают одного бога, создателя и кормильца, приносят Ему в жертву животных
    и другие мелочи»3
    .
    Божества с корнем «дал» в имени присутствуют у многих народов Кавказа.
    Проанализировав имена божеств кавказских народов с корнем «дал», исследователь
    пантеона языческих богов Дагестана Р.И. Сефербеков пришел к выводу о том,
    что Дяла является древнейшим общекавказским богом, верховным божеством
    «северокавказской этнической общности эпохи древности – до распада в эпоху
    ранней бронзы северокавказского этнокультурного единства»4
    . Многие божества
    ингушей имели своих священных птиц. Священной птицей Дялы считался сокол.
    В разных сказаниях и мифах детьми Дялы называются Елта, Тушоли, Эштр,
    Киранди (Воскресенье), Мятцели, Хало (Хал-Ерд), Амага-Ерд, Тамаж-Ерд,
    Саниба-Ерд5
    .
    Имя Елты происходит от слова «елат» // «ялат» – «хлебное зерно». В мифах
    Елта выступает как покровитель охотников, но, судя по имени, он, возможно,
    ранее был покровителем земледельцев, и лишь позже, когда ингуши покинули
    плодородные равнинные земли во второй половине XVI в., после похода против
    ингушей в 1562 г. ногайско-кабардино-русского войска во главе с кабардинским
    князем Темрюком Идаровичем6
    , и главным занятием, дающим пропитание в малоземельных
    горах, стала охота, Елта стал покровителем охотников.
    Тушоли почиталась как покровительница матерей, деторождения, божество
    плодородия. С ней был связан фаллический культ. Ее священной птицей был удод
    («тушолкотам»). Тушоли была одним из самых почитаемых божеств. Как сообщает
    Б. Далгат, Тушоли почиталась всем народом без исключения. Ее имя фигурировало
    и в клятвах, и во всех молитвах, даже если они возносились у святилищ других
    божеств7
    . Особым почитанием Тушоли пользовалась у женщин. Женщины, посещая
    места поклонения богине и принося ей жертвенные дары, молили о даровании
    им потомства и всяческих благ: «Божья дочь Тушоли, дай нам благодать свою.
    Мы, почитая твой день, являемся к тебе, дай нам благополучие, чтобы мы могли
    постоянно приходить к тебе»8
    . Главное святилище («элгац») Тушоли находилось
    в селении Ког, где был деревянный идол богини с металлической маской на лице.
    В ингушском народном календаре был месяц Тушоли («Тушоли-бутт»), который
    начинался после весеннего равноденствия (22 марта) и примерно совпадал с
    апрелем. В этот месяц, когда прилетала священная птица удод – вестник Тушоли,
    олицетворявшая приход весны, устраивали ежегодное празднование в честь этой
    богини. Празднество в честь Тушоли являлось весенним праздником возрождения
    природы. Эти празднества проходили и во второй половине XIX в., когда ингуши
    уже считались мусульманами. Этнограф и краевед Албаст Тутаев, присутствовавший
    на одном из последних праздников Тушоли, записал: «В 1881 г. я случайно
    попал на празднование Тушоли-цΙей в селение Барсуки… Старики рассказывали
    молодежи, что кто справляет праздник Тушоли-цΙей, у тех семьи целый год будут
    здоровы, не будет ни холеры, ни оспы. Кто хочет жениться, тот получит успех и
    благополучие… После продолжительных танцев цΙув (жрец. – Н.К.), как и прежде,
    читал дуΙа (молитва. – Н.К.): «Уроди нам хлеб, размножай скот, дай благополучия
    семьям, спаси нас от чумы, холеры и оспы, спаси от града и от потопа».
    Когда цΙув читал эту молитву, все люди повторяли: «Амин, Очи дяла!» Вообще
    Тушоли-цΙей называют женским праздником, и к этому празднику девушки ждут
    себе женихов»9
    .
    Сын Дялы Киранди (Воскресенье), по представлениям средневековых
    ингушей, господствовал над временем10
    .
    Могущественным божеством почитался Эштр – хозяин потустороннего
    мира. По функции его именовали Эл-Да (Iел-Да – Хозяин потустороннего мира).
    Загробный (невидимый) мир ингуши представляли себе по аналогии с миром
    живых. Его освещает Луна, подобно тому, как солнце освещает и согревает мир
    живых11. Матерью Луны считалась Кхинча – покровительница мертвых12
    .
    Имя одного из древнейших богов ингушского пантеона Рало сохранилось
    лишь в песнях вызывания дождя («ХIай! Ралоа, Ралоа! ДогIа делхийталахь, Даьла!
    Кхаш хьувкъийталахьа, Села!..» – «Эй, Рало, Рало! Дяла, пошли нам дождя! Села,
    пусть плодоносят наши поля!..»)13. Параллели этому богу имеются в мифологии
    древних славян – бог весны Ярило, древних хеттов – бог войны Ярри (возможно,
    имеющий хурритские корни), древних египтян – бог солнца Ра. Исходя из того,
    что названные боги славян и египтян несли на себе функции весенних, солнечных
    богов, можно предположить, что Рало в ингушском пантеоне имел какое-то
    отношение к солнцу, весне, возрождению жизни после зимы (смерти).
    Архаичные божества Алла и Белла считались могущественней божества грома
    и молнии Селы. Они, по поверьям, жили в пещерах и, перекликаясь, делясь между
    собой сокровенным, предсказывали судьбы людей, будущее. Их именами клялись
    в особо важных случаях14. До сих пор ингуши при просьбах произносят слова
    «алла-билла», не помня значения этих слов.
    Имя бога Тха в форме Тга приведено в сказании «Семь сыновей вьюги. Ингушское
    предание», записанном и опубликованном в начале ХХ в. В.Я. Светловым15.
    Тха известен также в адыгской мифологии, в которой он представлен верховным
    божеством. Вероятно, Тха является очень древним божеством, которому
    поклонялись еще несколько тысячелетий назад предки адыгов и ингушей в период
    существования единой северокавказской общности. Самый крупный храм
    на территории Ингушетии Тхаба-Ерд (VII–VIII вв.) имеет в своем названии имя
    бога Тха.
    В сказании «Семь сыновей вьюги» о Тха имеются следующие сведения. Тха –
    антропоморфный бог, сотворил нартов, живет на вершине горы Бешлоам (Казбек),
    «в хижине из тростника, спит на толстых мягких облаках, ест досыта барашков
    и греется у солнца»; когда Тха хохочет – сотрясаются горы, а когда он вздыхает
    от огорчения, «то вздох его доходит до земли в виде ужасного холодного ветра»;
    когда Тха плачет, «то слезы его падают на землю целыми потоками дождя»; а когда
    он сорится со своей женой Фурки (функциональное имя – Дарза-Нана – Мать
    вьюги), «тогда поднимается буря, ветер со страшными порывами проносится над
    землею, вода в реке бурлит и выступает из берегов, снег валит хлопьями и обвал
    за обвалом сыпятся на несчастные головы нартов»16
    .
    Но Тха не всесилен. Он «побаивается» созданных им же самим великанов
    («Великий Тга ранее создал необыкновенных одноглазых великанов и поселил их
    между собою и людьми. Тга, очевидно, по ошибке создал их слишком сильными и
    слегка побаивался их»17); его можно обмануть (украсть у него барашков и тростник,
    как это сделал нарт Курюко // Куркъа); у него есть чувства голода (поэтому он ест
    барашков) и холода (он греется у солнца); он может придти в отчаяние и плакать.
    На горе Бешлоам (Казбек), кроме Тха и Фурки, живших на вершине горы,
    пониже жила Мехка-Нана (Мать страны) – покровительница Страны ингушей.
    «Раньше жители Гвилети ее высоко чтили и обязательно ей молились, прежде
    чем взойти на гору Бешлоам. Эта богиня помогала путникам и тем, кто ходил
    в горы. Мехка-Нана знает, где на горе спрятаны клады. Осенью она по низу
    горы протягивает невидимую нами веревку, и кто ее перейдет, тот неминуемо
    замерзнет»18
    .
    Одним из древнейших божеств было солнце – Малх, почитавшееся как
    источник света и тепла, которому поклонялись еще в I тыс. до н.э. предки
    ингушей – племена периода кобанской культуры, создавшие во второй половины
    I тыс. до н.э. государственное объединение, получившее название по имени
    верховного бога – Малх19
    .
    Б.К. Далгат отмечал, что ингуши высоко почитают солнце, которое называют
    Дяла-Малх («Бог-Солнце»). «Составляют мифы о нем и просят благодати.
    Они считают его добрым божеством. Оно играет большую роль почти во всех
    празднествах в честь других богов; все молельни обращены у них к солнцу, на
    восток; все молящиеся смотрят также на восток; с высоты горы Будур-лом они
    с благоговением наблюдают ночью, как вдали восходит божественное Солнце,
    величиною в целый город»20
    .
    У Малха (Солнца) были мать – Мялха Нана (Мать Солнца) и дочь – Мялха Аза
    (Аза, дочь Малха – Солнца), считавшаяся божеством рассвета. В нартском эпосе
    Мялха Аза является искусницей и красавицей. Она выходит замуж за нарта Хамчи
    Патарза, освободившего Солнце из чрева проглотившего его сармака (дракона)21
    .
    Могущественным божеством считался громовержец Села. Села обитал на
    горе Цейлом («Священная гора»). У него в подчинении находились богини МихаНана
    (Мать ветров) и Хин-Нана (Мать воды), которые по воле Селы гоняли ветры
    и лили дождь. Тут напрашивается параллель с богом Тха, женатом на Фурки, –
    богине вьюги, которая была в полном подчинении у своего супруга.
    В сказании о Селе говорится: «Могучий Села обитает на горе Цейлом. Если
    эта гора не закрыта тучами, значит, Села отдыхает и не будет непогоды и дождей.
    У Селы был огромный меч, которым он рубил цолаш (злые духи. – Н.К.), которые
    подкрадывались к горе Цейлом, чтобы навредить ему. Проснувшись, он в
    гневе кричит и рубит их своим мечом. Поэтому в грозу гремит гром и сверкает
    молния. По воле Селы Миха-Нана гоняет ветры, а Хин-Нана льет дождь. Если
    Селе понравится какой-нибудь человек, он поражает его молнией. Клали таких
    людей в особые склепы. Когда долго не бывало дождей, люди выносили… кости
    этих людей из склепа, и Села посылал дождь, чтобы омыть кости этого покойника.
    Его дочь, которую зовут Села Сата, была большой искусницей. Она могла за одну
    ночь соткать ткань и сшить одежду на шестьдесят человек. Говорят, она дала
    женщинам нитки, иголку, наперсток и ножницы. Села же, говорят, дал людям
    саблю, кинжал и ружье. Если у Цейлома кто-нибудь видел летающего орла, он
    возносил ему молитву, так как считалось, что Села иногда летает по небу в облике
    орла»22
    . Орел считался священной птицей Селы. А священной птицей Села Саты
    считалась иволга («селасат»).
    Сколько бы ни был могучим Села, нарт Сеска Солса в единоборстве с ним
    каждый раз побеждал его23
    . Сеска Солса побеждает Селу, потому что сам рожден
    от божества и является полубожеством24
    . Чах Ахриев в свое время отметил, что
    Сеска Солса «прямо произошел от бога»25. В Горной Ингушетии, в ущелье р. Чулхи
    вблизи селения Маготе на горе Зогал-Дук, имеется храм-святилище, посвященное
    Сеска Солсе, у этого храма в дни летнего и зимнего солнцестояния ингуши
    совершали моления солнцу. Б.К. Далгат отмечал, что Сеска Солсе поклонялись
    как божеству, ему возносили молитвы26 и что Сеска Солса «у ингушей считается
    святым»27. И.А. Дахкильгов отмечал, что Сеска Солса являлся не только
    предводителем нартов, но и божеством, «которому поклонялись»28
    .
    Приемная мать Сеска Солсы – Села Сата (Сата, дочь Селы) – героиня
    нартского эпоса, рожденная от божества Селы земной женщиной, также является
    полубожеством, считается покровительницей искусства, невест. Из подземного
    мира, куда возил ее на своей бронзовой коляске Боткий Ширтка, Села Сата
    принесла нартам семена пшеницы, ячменя, проса, кукурузы; она же первая начала
    варить кашу29
    .
    С Села Сатой связывают происхождение Млечного Пути (инг.: «Ча Токхадаь
    Никъ» – «Дорога, По Которой Протащили Солому») и трех звезд из созвездия
    Малого Пса, называемые ингушами Сатий Божольг, или Кхоког. Млечный Путь –
    это след от соломы для брачного ложа, которую протащила по небу Села Сата,
    когда вышла замуж за бога неба Хало (инг. ХIало). «Уходя из дома за соломой,
    она приготовила из теста треугольный хлеб и положила его в горячую золу с
    угольками. До того, как она возвратилась, два угла хлеба сгорели, а один уцелел.
    На небе теперь видны три звезды, образующие треугольник: одна – светлая, а две
    темные»30
    .
    В нартском сказании «Спор между Села Сатой и Мялха Азой» рассказывается,
    как Села Сата стала супругой бога Хало (Хал-Ерд), который «владел небом»: Села
    Сата победила в споре с Мялха Азой, сшив за ночь одежду для шестидесяти трех
    нартов – дружинников Хало31
    .
    В ингушских мифах и сказаниях божества, кроме Дяла, приближены к людям:
    они имеют антропоморфный вид, действуют, как люди, часто живут среди людей,
    вступают с ними различные отношения. Таков и Хало (Хал-Ерд) – божество неба.
    Можно предположить, что в глубокой древности это было более могущественное
    и недосягаемое для людей божество. Имя этого божества повторяется в именах
    верховных богов хуррито-урартской мифологии. Древнейший верховный бог
    хурритов звался Халалу (Halalu), а один из главных богов урартов – Халди (Haldi).
    Братьями Хало считались Мятцели, Амага-Ерд, Тамаж-Ерд и Саниба-Ерд.
    Старший из братьев Мятцели жил на горе Мятлоам (Столовая гора). Его называли
    Золотым Мятцели. В ингушском сказании говорится: «Среди братьев-ердов
    старшим был Мятцели. Он первым ушел из семьи и поселился на вершине
    горы Мятлоам. Другие братья расселились по тем местам, где сейчас находятся
    их святилища. Лишь один из братьев – Саниба-Ерд, как младший, остался на
    месте. К этим братьям подселились другие ерды. Так, к Мятцели подселились и
    породнились с ним ерды Мятар-Дяла и Сусон-Ерд. Последнему раньше женщины
    молились отдельно»32
    . Мятар-Дяла считался божеством горы Мятлоам. СусонЕрд,
    или Сусон-Дяла считался покровителем женщин.
    Тамаж-Ерд предстает перед людьми в виде горного козла или мужчины.
    Ч.Э. Ахриев писал: «Ингуши изображают Тамаж-Ерда святым существом,
    имеющим маленький рост и сидящим на маленьком коне, величиной с козленка.
    Если же он рассердится на кого-нибудь, то рост его увеличивается в пятнадцать
    раз, а лошадь, на которой он сидит, делается выше башни»33
    .
    О Тамаж-Ерде Чах Ахриев сообщал, что он является младшим братом других
    божеств – Мятцели и Амгама-Ерда (Амага-Ерд. – Н.К.): «Народное предание
    гласит, что эти три святые были родные братья. Самый старший из них, Мятцели,
    представляемый в народном воображении почетным старцем, с длинной
    седой бородой, выбрал для своего местопребывания Столовую гору, известную
    у кистинцев под именем Мята, а остальные два младших брата стали жить на
    горе Арцхой, занимающую среднюю часть Черных гор. Но вскоре два эти брата
    разделились. Тамаж-Ерда поселился на противоположной горе, носящей название
    Красных гор»34
    .
    Слово «тамаж» // «тамаш» в ингушском языке означает «чудесный,
    волшебный». Имя божества «Тамаж-Ерд» можно перевести, как «Волшебный ерд
    (святой)».
    Божество Тамаж-Ерд имеет параллели в религиозных верованиях древних
    народов Передней Азии: «Однако некоторые особенности этого сельскопастушеского
    божества позволяют сравнить его с сирийским божеством
    животноводства Тамуз (Tammuz) и с его арамейским омологом Таммуз (Tammuz),
    источником которых является шумерский бог животноводства Думузи (Dumuzi).
    Фонетическое развитие имени Тамуз / Таммуз получило у ингушей форму Тамыж
    так же, как шумерское слово гомуз («бык») дало у них форму гамыж («буйвол»).
    Это дает возможность считать, что ингушский Тамыж-Ерда был их омологом на
    Северном Кавказе»35
    .
    Судя по тому, что на месте остался Саниба-Ерд, то можно считать, что
    исходным пунктом, где жили эти божества, был аул Саниба в Даргавском ущелье36
    ,
    в настоящее время входящее в состав Северной Осетии, которое «по ингушским
    преданиям, считается родиной ингушских нартов и самих ингушей»37
    .
    В сказании о Саниба-Ерде говорится следующее: «Про Саниба-Ерду я слышал,
    что раз в год, иногда и два раза, от святилища Саниба-Ерда ночью поднималось
    прямо вверх на небо сияние. Цей-саг (жрец) знал дни, когда обычно это
    происходило. В это время он и его подручные ночами наблюдали за святилищем.
    Когда сияние возникало, то с утра начиналось празднество и в течение трех дней
    в святилище жгли свечи и костры»38
    .
    Злыми божествами считались У-Нана (Мать болезней) и ГIор-Нана (Мать
    мерзлоты).
    Почиталось множество других божеств: Ган-Ерд – покровитель деторождения;
    Болам-Даьла – покровитель путников; Гурмат-Цу – божество рая; Дика-Сели –
    покровитель всего хорошего; Дзодцох-Ерд (функции неизвестны); Ерд (имел вид
    мужчины, обитал в пещерах, молились ему в начале месяца косьбы); Мяцхали –
    покровитель косьбы; Мелер-Ерд – покровитель плодородия и напитков, сделанных
    из хлеба; Маго (в храме Маго-Ерд молились солнцу); Мизр (функции неизвестны);
    Молдаз-Ерд – покровитель воинов, божество войны; Саска (Саскъа) – божество
    плодородия; Херха-Ерд (упоминается у Ч.Э. Ахриева в статье «Ингушские
    праздники»39; функции не известны); Хагар-Ерд (ХьагIар-Ерд) – божество пещер;
    Ан-Да (Iан-Да) – Хозяин (божество) зимы и др.
    Сохранились имена божеств женского рода, функции которых в некоторых
    случаях неизвестны: Тоти – божество луны, Хани – Мать времени, Хогали –
    божество дождя, Чача – божество воды, Кукали – божество плодородия (ее
    священная птица – кукушка – «кукал»); Гушмали, Нукали, Зимили, Зизили и др.
    Были известны покровители отдельных обществ, населенных пунктов и родов:
    Бейни-Сели – покровитель сел. Бейни; Вов-Сели (ВIов-Сели) – покровитель рода
    Хамишкхой (Патиевы, Дидиговы, Мизиевы и др.); Дзорах-Цу – покровитель жителей
    сел. Гаппи; Кят-Сели – покровитель Мецхальского общества; Ког-Ерд – покровитель
    сел. Ког; Кори-Сели – покровитель жителей сел. Эбан; Кхоартой-Ерд –
    покровитель рода Кхоартой (Картоевы); Мецхал-Ерд – покровитель сел. Мецхал;
    Морч-Сели – покровитель жителей сел. Морч; Оуш-Села – покровитель рода Оуш
    (Аушевы); Пхьамат-Ерд – покровитель сел. Пхьамат (часть совр. сел. Джейрах);
    Тумхой-Ерд – покровитель рода Тумхой (Тумгоевы); Хоаной-Ерд – покровитель
    рода Хоаной (Ханиевы); Эрдзели – покровитель жителей сел. Эрзи и др.
    Кроме божеств, в ингушской мифологии известны духи: тарам – духпокровитель
    (считалось, что каждое живое существо имеет своего тарама);
    цала (цIала) – злой дух; убур – злой дух (убуры, вселяясь в людей и животных,
    доставляли им большие страдания); воачаби – покровитель туров; алмас – лесной
    дух в образе женщины и др.
    ПРИМЕЧАНИЯ
    1. Гюльденштедт И.А. Путешествие по Кавказу в 1770–1773 гг. СПб., 2002. С. 240.
    2. Штелин Я.Я. Описание черкесов // Географический месяцеслов на 1772 год. СПб.,
    1772. Без пагинации.
    3. Штедер Л. Дневник путешествия в 1781 году от пограничной крепости Моздок во
    внутренние области Кавказа // Аталиков В.М. Наша старина. Приложение. Нальчик, 1996.
    С. 197–198.
    4. Сефербеков Р.И. Пантеон языческих божеств народов Дагестана (типология,
    характеристика, персонификация). Махачкала, 2009. С. 199.
    5. Антология ингушского фольклора. Нальчик, 2003. Т. 1. С. 116–119, 137.
    6. Газиков Б.Д. Взгляд в прошлое: статьи по истории Ингушетии. Назрань, 2002. С. 59–
    64; Газиков Б.Д. Кабардинское проникновение в Ингушетию во второй половине XVI в. //
    Современные подходы в исследовании проблем истории и языка ингушского народа: Сб.
    тезисов республиканской науч. конф. Магас, 2002; Кодзоев Н.Д. История ингушского
    народа. Магас, 2002. С. 134–135; Кодзоев Н.Д. Город Назрань: исторический очерк.
    Магас, 2006. С. 38–42; Кодзоев Н.Д. К вопросу о завоевательном походе кабардинского
    князя Темрюка Идаровича в район Центрального Кавказа в XVI в. // Вопросы истории
    Ингушетии. Магас, 2006. Вып. 5. С. 3–13.
    7. Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев // Терский сборник. Владикавказ,
    1893. Вып. 3. Кн. 2. С. 100.
    8. Там же. С. 101.
    9. Тутаев А. Галгаевский календарь // Ингушетия и ингуши. Назрань–Москва, 1999.
    Т. 1. С. 234–235.
    10. Ахриев Ч.Э. Избранное. Назрань, 2000. С. 140.
    11. Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004. С. 161.
    12. Танкиев А.Х. Духовные башни ингушского народа. Саратов, 1997. С. 39.
    13. Антология ингушского фольклора. Нальчик, 2003. Т. 1. С. 204.
    14. Мифологический словарь. М., 1991. С. 31.
    15. Светлов В.Я. Сочинения. СПб., 1910. Т. 2. С. 198–121; Антология ингушского
    фольклора. Нальчик, 2003. Т. 1. С. 93–107.
    16. Антология ингушского фольклора. Нальчик, 2003. Т. 1. С. 94–95.
    17. Там же. С. 99.
    18. Там же. С. 71.
    19. Гумба Г.Д. Расселение вайнахских племен по «Ашхарацуйцу» (Армянская
    география VII века): Дисс… канд. ист. наук. Ереван: АН Армянской ССР, Институт
    истории, 1988. С. 9–10.
    20. Далгат Б.К. Указ. соч. С. 161.
    21. Антология ингушского фольклора. Нальчик, 2006. Т. 4. С. 136.
    22. Антология ингушского фольклора. Нальчик, 2003. Т. 1. С. 121.
    23. Ахриев Ч. Ингуши (их предания, верования и поверья) // ССКГ. Тифлис, 1875.
    Вып. VIII. Отд. 1. С. 38; Сказки, сказания и предания чеченцев и ингушей / Сост. А.О. Мальсагов
    и И.А. Дахкильгов. Грозный, 1986. С. 227.

  18. 1 пользователь сказал cпасибо Ingushgen за это полезное сообщение:

    Noucost (28.09.2018)

Похожие темы

  1. Обнаружены самые древние народы на Земле
    от Mizantrop в разделе INGUSH DNA PROJEKT
    Ответов: 44
    Последнее сообщение: 11.05.2018, 15:34
  2. Древние ингуши
    от Rpashkov в разделе История
    Ответов: 18
    Последнее сообщение: 03.05.2011, 15:20
  3. Древние небоскребы
    от dt52 в разделе Свободные Темы
    Ответов: 4
    Последнее сообщение: 27.04.2011, 09:28
  4. чьи башни сохранились в горной ингушетии
    от krios в разделе Гостевая Книга
    Ответов: 0
    Последнее сообщение: 10.05.2008, 08:12

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •