Страница 2 из 5 ПерваяПервая 1234 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 11 по 20 из 43

Тема: Салафиты, которые рядом

  1. #11
    Eld-Tsoro
    Guest
    Про стукача я спросил исходя из тех соображений,что в Ингушетии,да и в России повсеместно,многие так называемые "мусульмане-традиционисты" считают своим долгом "сдать" тех,кто следует Сунне в одежде,внешнем виде,"жена чупа чупс" и прочее.И они,то бишь доносчики,не видят для себя в этом никакого доноса,они сдают "вахабистов",они считают это даже благим подвигом Это для них как бы нормально.Я имею ввиду тех,кто относится с презрением к тем,кто возвращается к фундаментальному Исламу.Исламу под одним знаменем,без всевозможных кривотолков.Что касается истории,мизантроп,то идолы,которые Пророк САВС разрушил в Каабе,и идолы которые впоследствии разрушал Халифат,следуя Корану и Сунне тоже были возможно "исторической ценностью".Но неужели ты думаешь что Пророк САВС должен был руководствоваться их исторической ценностью? Или регламентом ЮНЕСКО? Идолы есть идолы и согласно закону Аллаха они подлежат уничтожению.Сектант вроде меня? В чем проявляется мое сектанство? Но прежде чем ответить на этот вопрос обратись к толковому словарю,ибо мне кажется что ты говоришь много о том,о чем имеешь довольно поверхностные знания.Перебьют они себя или нет тебе не может быть известно.Зато известно одно! Что вернется эпоха праведного Халифата,где законом будет слово Аллаха.И этой Умме это обещано господом Богом,а не ООНам НАТО или ЮНЕСКО.Фитна была и во времена халифов,но проиграли муслимы войну не из-за разного толкования хадисов.А из-за идолов! Таких как национализм,сектанство (шиизм например в большей части ушел от Ислама далеко). Именно Запад способствовал тому,что раскручивал карту национал-освободительного движения в Халифате.Ты ведь считаешь арабов оккупантами? так же считали Арабы,когда подняли восстания против османской империи (которая несла знамя Халмфата) при помощи Лоуренса аравийского.И это был первый толчок к разрушению Халифата Точку поставили уже в Стамбуле,когда сатанист кемаль Ататюрк провозгласил светское государство. Поэтому,ты не переживай по поводу этих львов,которые отдают жизни не ради сирии,не ради зарплаты офицеров,а ради Аллаха.Если ты человек верующий искренне,то тебе должно быть известно что умершим на пути Джихада в Шаме обещан рай.

  2. #12
    Старожил форума Аватар для Steel
    Регистрация
    19.09.2010
    Сообщений
    7,911
    Поблагодарил(а)
    1,332
    Получено благодарностей: 1,096 (сообщений: 897).
    Салафизм
    http://dic.academic.ru/dic.nsf/islam...B8%D0%B7%D0%BC
    Салафизм, - направление мусульманской мысли, которое призывает которое призывает ориентироваться на пример пророка, его сподвижников и праведных предков (ас-салаф ас-салихин). После завоевания мусульманами обширных территорий от границ Индии и Китая до Франции, Ислам стал постепенно превращаться в мировую религию. Однако этот процесс не мог протекать в рамках классического учения религии и, с протяжением времени, она стала испытывать влияние национальных и религиозных традиций различных народов, что, в конечном итоге, приводило к сектантству и синкретизму. Такой же процесс происходил и в Христианстве, после распространения в Римской империи. С другой стороны, на протяжении последующих столетий мусульманское общество и государство стало бурно прогрессировать во всех областях науки, техники, мысли и общественной жизни. Меняющиеся, с протяжением времени, условия требовали объяснения многих положений религии с позиции рационализма и потребностей прогрессирующего общества. В связи с этим резко повысился интерес к философии древней Греции и Рима, стали осуществляться переводы на арабский язык трудов Аристотеля, Платона и других философов. Их методология и философские принципы стали использоваться в толковании некоторых вероучительных положений Ислама. Все эти объективные процессы не могли не вызывать протестов со стороны традиционалистов, отстаивающих чистоту изначальной религии, так как, по их мнению, стала реальной угроза забвения классических постулатов Ислама и подмена их нововведениями. В связи с этим, приблизительно к четвертому веку хиджры появилось движение салафитов, которые выступили с призывами вернуться к изначальной чистоте Ислама, существовшей при пророке и первых поколениях мусульман, и придерживаться пути «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин). Первые салафиты были приверженцами суннитской правовой школы Ахмада ибн Ханбаля. Однако движение первых салафитов поначалу не было подкреплено необходимой теоретической базой. С одними призывами к возвращению к наследию «праведных предков» (салафов) и апелляциями к Корану и хадисному материалу было невозможно противостоять фундаментальным философским школам, которые сформировались в мусульманском обществе, а также противостоять проникновению в исламское учение чуждых ему заимствований из других религиозно-философских учений - Христианства, Иудаизма, языческого мистицизма, гностицизма и т.д. Поэтому поначалу это движение не дало результатов. Второе рождение движения салафитов произошло благодаря активнейшей деятельности выдающегося мусульманского теоретика, мыслителя и правоведа шейх уль-ислама Абу'ль-Аббаса Таки ад-Дина Ахмада ибн Абдулхалима ибн Мадждиддина ибн Абдуссалама ибн Теймии, который создал необходимую для движения салафитов мировоззренческую, правовую и философскую основу (См. Ибн Теймия). Ибн Теймия жил и творил в период нашествия монголо-татар, которые уничтожили большинство мусульманских государств. Это был период всеобщего упадка некогда великой мусульманской цивилизации. Размышляя над причинами этой катастрофы, и находясь в неустанных поисках путей возрождения былого величия мусульман, Ибн Теймия развил свою доктрину, в основу которого были положены идеалы салафизма. Отношение к использованию доводов разума по отношению к Откровению. Отличительной особенностью мировоззрения салафизма является отрицание философских методов в вопросах толкования и трактования текстов Божественного Откровения. Как известно, такие методы применяли не только философы-мутазилиты, но и их оппоненты из лагеря суннитов - матуридиты и ашариты. Но, в тоже время, доводы разума и логики при понимании текстов Откровения салафитами не отвергаются. То есть, салафиты считают необходимым понимание всех вероучительных аспектов религии в точном соответствии с традицией сподвижников (сахабов) пророка и последующим за ними поколением - табиунов. Единственным источником для исповедания веры и извлечения правовых положений они объявили Откровение, представленное Кораном и Сунной. В сочинении «Мааридж аль-Вусул» шейх уль-ислам Ибн Теймия писал, что философские методы понимания Божественных текстов основаны только на рациональном восприятии. Сторонники калама же (мутазилиты), отдают приоритет доводам разума, но, в принципе, принимают и положения Откровения. Однако понимание «трудных» для восприятия мест Откровения подвергается ими аллегоризации. Такие мыслители как Матуриди или Ашари также принимают все доводы Откровения, но, в то же время, пользуются и методами разума при его объяснении. Что же касается салафитов, то, согласно Ибн Теймии, только они в своих суждениях опираются на буквальные доводы Корана и Сунны (нассы) и не вводят для их объяснения доводы разума и методы логики. Это объясняется им тем, что разум человека несовершенен, а нассы являются непосредственным словом Аллаха. То есть, согласно Ибн Теймии, если в данном случае допустить верховенство и приоритеты разума, то получается, что использующий рациональные философские доводы теоретик высказывает то, чего не высказывал и не знал посланник Бога Мухаммад, который непосредственно сам, посредством откровения, получал положения Божественного Откровения, и его ближайшие сподвижники, которые являлись хранителями ниспосланных ему аятов. Как уже упоминалось, Ибн Теймия не мог полностью игнорировать рациональные доводы и разум, иначе все религиозное наследие превращалось бы в бессистемное собрание аятов и хадисов. Роль разума в осмыслении и систематизации этого наследия представлялась ему несомненной. Однако разум, в его философии, может действовать только в узких пределах того, на что указывает дословный текст Откровения. То есть, салафиты считают, что определенные тексты трактуются буквально, но не все. Если есть соответствующий текст (Коран, хадис), который толкует аят, то они останавливаются на тексте. Если текста нет, то принимается во внимание мнение первых поколений (салафов), так как они лучше знали язык ниспослания, будучи ближе к эпохе пророка, имея большие возможности и средства, наконец, будучи более богобоязненными. А если всего этого нет, то салафитское учение позволяет приводить доводы, основанные на разуме и мыслительном процессе. Таким образом разум, в салафитском учении, оказывается почти полностью подчиненным религиозной традиции и положениям Откровения, которое принимается в том виде, в котором оно выражено в текстах Корана и Сунны, и не подвергаются никаким рациональным трактовкам за исключением некоторых особых случаев.

    Доктрина Единобожия (Вахдания)
    Доктрина строгого Единобожия является основой религиозной доктрины всех основных мазхабов Ислама. В целом, по этой проблеме салафиты занимают сходную позицию с другими суннитскими вероучительными школами - матуридизмом и ашаризмом, но, в некоторых случаях, имеются и некоторые различия.
    Салафиты считают доктрину Единобожия основой Ислама и в этом их воззрения соответствуют позиции всей мусульманской общины. При этом они считают, что введение любых посреднических звеньев в отношениях между Богом и людьми является отступлением от вахдании. Например, они считают недопустимым введение священства, сакральных или духовных авторитетов. Кроме того, отступлением от принципов Единобожия в вероубеждениях Ибн Теймии и салафитов являются такие действия, как мольба, обращенная к могилам умерших праведников, или обращение к упоминанию их имен в качестве посреднического звена в доведении этой мольбы Богу. Любые подобные действия расцениваются ими как проявление язычества (ширка). В принципе, в этом они повторяют все положения ортодоксальной религии, но, в то же время, салафиты в значительной мере развили их. Согласно теоретикам салафизма, такое пристальное внимание к доктрине Вахдании было вызвано тем, что различные мистические течения в Исламе стали отклоняться от принципов абсолютного Единобожия и вводить сомнительные культы поклонения могилам и почитания различных священных авторитетов и реликвий, что входило в противоречие с путем, которым шли «праведные предки». В трудах исламских теоретиков-салафитов упоминается, что доктрина Божественного единства состоит из трех составляющих:

    1. Божественное господство над всем мирозданием (таухид ар-рубубия).
    2. Исключительное право Бога в качестве единственного объекта для служения (таухид аль-улюхия).
    3. Единство Бога в обладании прекрасными именами и качествами (таухид аль-асма ва-с-сифат), которое подразумевает наличие у Бога различных атрибутивных качеств.

    Указанному выше второму пункту доктрины Божественного единства - таухид аль-улюхие - придается в салафизме особенное значение. Если утверждения о Божественном господстве над сотворенным мирозданием (таухид ар-рубубия) в принципе не вызывает особых проблем как у мусульман, так и многих немусульман, то в вопросе служения Богу, как единственному Творцу, существует много отклонений от принципов Единобожия. Согласно Ибн Теймии в своем служении человек должен быть обращен своими помыслами и всем своим существом к Богу. Если же он подразумевает в своих помыслах и действиях еще какой-либо субъект помимо Бога, то он в большей или меньшей мере впадает в язычество (ширк), даже если при этом утверждает о Единобожии. Салафиты утверждают, что язычники также знали и знают о существовании единого Творца, но служение Ему совершают посредством других субъектов (богов или святых). Именно в этом состоит их политеизм. В качестве примера этого салафиты приводят коранический аят: «А если ты их (язычников) спросишь: “Кто сотворил небеса и землю?” - они, конечно, скажут: “Аллах”» (31: 25).
    Помимо почитания единства Аллаха в помыслах и актах служения, необходимо совершать служение в точном соответствии с примером пророка Мухаммада, не привнося в эти акты ничего нового. Любая самодеятельность и введение новых ритуалов для служения и актов поклонения является, в доктрине Ибн Теймии, ересью (бид’а). В частности он проанализировал и подверг ожесточенной критике практику всех неортодоксальных мистических учений в Исламе, которые вводили такие новые элементы религиозного служения как почитание могил умерших праведников, культ святых и мучеников, которые не были характерны раннему периоду Ислама от «праведных предков». Все такие действия Ибн Теймия назвал отступлением от принципов исламского Единобожия.
    Шейх уль-ислам Ибн Теймия считал возможным посещение могил других людей, только с целью осмысления своего земного существования и предназначения. Поклонение и мольба в адрес усопшего недопустима ни в каком случае, даже у могилы самого пророка Мухаммада. Приводя в пример «праведных предков» Ибн Теймия отмечал, что сподвижники пророка посещали его могилу только выходя в путешествие и проходя мимо дома Аишы, где он был похоронен. Они никогда не устраивали никаких обрядов паломничества к его могиле. А свою мольбу они возносили только к Богу и молили о помощи только Его.
    Отвергая культ и почитание святых, Ибн Теймия, тем не менее, считал возможным достижение некоторыми людьми некоторого состояния озарения (карама) от Бога, вследствие их преданного и искреннего служения Ему. Но эти состояния не являются подобием чудес пророков и получения ими откровений от Бога (вахй). Люди обладающие карамой не отличаются от остальных людей и обязаны исполнять все предписания религии. Наоборот, они проявляют еще большее усердие в служении Богу и ведут праведный образ жизни. Согласно Ибн Теймии, достижение карамы не должно являться самоцелью для мусульманина, а необходимо стремиться к искренности и правдивости в отношениях с Богом. То есть искренние служители Бога молят Его не о караме, а о спасении и следовании истинным путем. Они также никогда не позволят превращать себя в посредников между людьми и Богом. Не могут они и молить Бога о разрешении запретного и изменении предопределения.
    Ибн Теймия, как и все салафиты, считал недопустимым обращение к Богу посредством умерших святых и праведников. Все это расценивалось им как отступничество от принципов Единобожия. Однако он считал допустимым, если живой праведник за кого-то помолится Богу по его просьбе.
    Недопустима в учении Ибн Теймии и мольба о помощи или о помиловании, обращенная в адрес кого бы то ни было, кроме Бога. Ведь помочь и помиловать может только Тот, кто в состоянии это сделать. А раз абсолютная сила имеется только у Бога, следовательно, обращаться следует только к Нему. В противном случае человек впадает в язычество (ширк). Именно так поступали «праведные предки».



    Сущность Бога и Его атрибуты

    В салафизме нет матуридийских и ашаритских теорий о Божественных атрибутах, которые выражаются в их разделении их на сущностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия), так как они определены отвергаемыми салафитами методами калама на основании рационального осмысления Откровения. Однако, отвергнув матуридийско-ашаритские концепции, Ибн Теймия и его последователи не могли не заменить их своей системой представлений о Божественных атрибутах. В первую очередь, они заявили о том, что ими принимаются все атрибуты Бога так, как они излагаются в Откровении. Причем эти атрибуты не подвергаются салафитами аллегоризации. Исходя из этого, Ибн Теймия и его последователи признали все описанные в Коране и Сунне такие качества Аллаха, как способность гневаться, говорить, вознестись (истива) на трон (арш) и т.д. Также салафиты утверждают, что у Аллаха имеются руки и лик, как об этом говорится в Коране, и не допускают иносказательности в отношении понимания этих моментов. Но, в то же время, они, в отличие от антропоморфистов (мушаббихитов), считают все это присущим только Богу и не относят это к сотворенному миру. То есть Бог имеет руки и лик, но они не являются подобием человеческих, а его гнев или способность говорить также не являются аналогичными человеческим, а присущи только Ему непостижимым разуму образом. Такие подходы к пониманию проблемы Божественных атрибутов Ибн Теймия и назвал методом «праведных предков» (салафов). По его мнению, истинным является путь такого понимания Божественных атрибутов, который указан самим Богом посредством пророка, который довел Откровение до всего человечества. По этим вопросам нельзя вводить аллегории, так как они исходят от субъективного понимания человека и, в этом случае, теряется истинное значение и смыслы Божественных слов. Однако в данном вопросе аргументация салафитов была подвергнута критике. В частности критики из других мировоззренческих школ Ислама утверждали, что все эти воззрения салафитов по отношению к Божественным атрибутам, в конечном итоге, могут привести к антропоморфизму. Все дело в том, что смыслы аятов Корана разделяются ими на эзотерические (батин) и экзотерические (захир). Критики салафитов утверждали, что они следуют только захиру (явным смыслам аятов) и игнорируют сокрытые смыслы Откровения (батин). Именно поэтому аяты Корана должны быть истолкованы в точном соответствии с дословным смыслом, но, если возникает необходимость, то, в качестве исключения, можно подвергнуть некоторые из аятов и аллегорической трактовке. В частности это относилось к следующим аятам Корана:
    «Поистине те, кто присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха над их руками...» (48:10) [Здесь речь идет о присяге, которую дали пророку Мухаммаду сподвижники накануне заключения Худайбийского мира с язычниками-мекканцами.];
    «И не призывай вместе с Аллахом другого бога. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь гибнет кроме Его лика» (28: 88).
    Указывая на смыслы этих аятов, критики салафитов утверждали, что упомянутые в них слова «рука» и «лик» Аллаха невозможно принимать в буквальном смысле, так как это открывает путь к антропоморфизму. Поэтому «рука» понималась ими как «всемогущество», а «лик» - как «личность». С такой критикой в адрес этих воззрений салафитов еще до Ибн Теймии выступили ханбалитские улемы Ибн аль-Джаузи (в сочинении «Даф’у Субхи аль-Ташбих») и Аль-Кади Абу Йала. А Аль-Газали в сочинении «Ильджаму’ль аваман ильм’и калам» по поводу этой проблемы писал, что в Коране имеются два вида аятов - с явным смыслом и сокрытым. Аяты с упоминанием руки или лика Аллаха невозможно относить к явным. Но в то же время любой человек, хорошо владеющий арабским языком, может различить их смысл. Например, слово «рука» может использоваться и в других значениях, если употребляется в предложении «Государство находится в руках правителя». Согласно Аль-Газали, в этом случае, было бы абсурдным понимать смысл этого предложения буквально. Несомненно, что его следует понимать в значении умелого управления государства правителем и контроля им ситуации в стране. По аналогии с этим доводом, Аль-Газали писал, что коранические аяты с упоминанием лика и рук Аллаха также нельзя понимать буквально. Наглядным примером этого является уже упоминаемый ранее аят Корана 48: 10, где слово «рука» Аллаха очень приближена по смыслу к значению «могущество».
    Однако салафиты, и, в первую очередь, Ибн Теймия, в свою очередь, опровергали доводы критиков тем, что введение аллегорических иносказаний является продуктом человеческого мышления и не может быть истиной в последней инстанции. Они также отрицали свою причастность к антропоморфистам, так как не уподобляли «руки» или «лик» Аллаха аналогичным органам человека или других творений. Салафиты утверждали, что даже если их методы не объясняют эти смыслы Корана и Сунны, то все равно они более приемлемы, так как не допускают человеческого мнения по проблемам Божественных атрибутов. Ибн Теймия объяснял свой полный отказ от любых аллегорий на основании коранического аята: «Он - тот, кто ниспослал тебе Писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят «Мы уверовали в него; все от нашего Господа» (3: 7).

    Проблема предопределения и свободы воли
    По проблеме предопределения и свободы воли, Ибн Теймия подверг критике положения ашаризма, так как он считал их воззрения близкими к воззрениям сторонников абсолютной предопределенности (джабризму). Если ашаритский касб (См. Ашаризм) творится Аллахом, то свободы воли у человека не может быть. Поэтому воззрения Ибн Теймии по этой проблеме были близки к мутазилитским, хотя, в некоторых случаях, они приближались и к джабритским. Считая Божественное всемогущество абсолютным, он утверждал, что ничего не может произойти в мироздании вне Его воли. В этом он приближался к доктрине джабритов. Но, в то же время, Ибн Теймия считал человека наделенным Богом свободой воли и ответственным за свои поступки, и в этом он повторял положения мутазилизма. Однако, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Бог одобряет совершение человеком разрешенных и добрых поступков и не облегчает, не одобряет совершение им запретных и злых поступков. Бог в его мировоззрении создает причинно-следственные положения, при которых человек делает выбор в соответствии с предоставленной ему Богом свободой выбора. Причем, как и мутазилиты, Ибн Теймия считал, что Бог дает человеку силу для совершения тех или иных поступков. Также, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Однако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами.
    В целом же можно сказать, что воззрения Ибн Теймии по проблеме свободы воли и предопределения наиболее близки к матуридийским и находятся между воззрениями мутазилитов и ашаритов.


    Отношение к Корану
    Коран в доктрине Ибн Теймии, как и у всех мусульманских ортодоксов, это вечное и несотворенное слово Бога. Что касается Корана в том виде, в котором он известен людям, то он является элементом Божьего слова (Калама), но не им в целом. И Коран - произнесен Богом и ниспослан Мухаммаду. То есть имеет место родовое понятие - Калам и частный элемент родового - Коран. Первое - предвечное (кадым), второе - нет. То же и с языком. Арабский язык не является предвечным, а появился среди людей во времени, когда пожелал Аллах. И на нем Аллах пожелал ниспослать Коран.
    Несмотря на критику отдельных положений мировоззрения шейх уль-ислама Ибн Теймии, которая предпринималась представителями других мировоззренческих школ, основополагающие принципы его учения сыграли большую роль в дальнейшей истории. В частности, основы и методы его аргументации против различных сект и течений широко использовались и используются в полемической литературе суннитских деятелей.
    Последовательное и бескомпромиссное отстаивание принципов строжайшего Единобожия, также, несмотря не некоторую критику отдельных положений, в целом была принята практически всеми мусульманскими мыслителями, которые, восприняв его методологию, в различные периоды истории вели борьбу против различных ересей и нововведений (бид’а). К наследию и трудам Ибн Теймии также часто обращаются все мировые исследователи исламской религии.
    Все идеологические и методологические принципы учения шейх уль-ислама Ибн Теймии периодически использовались различными реформаторскими школами в Исламе, вплоть до сегодняшнего дня. Его идеи легли в основу идеологии движения аравийского реформатора 18 века Мухаммада ибн Абдулваххаба (движение «ваххабитов»). Позднее, в конце 19 - начале 20 веков, идеи Ибн Теймии использовались египетскими исламскими реформаторами, представителями движения «братьев-мусульман» (аль-ихван аль-муслимун), индийскими фараидитами многими другими религиозно-политическими движениями в мусульманском мире.
    (Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.)
    http://dic.academic.ru/dic.nsf/islam...B8%D0%B7%D0%BC
    «Не произнесёт он единого слова, иначе чтобы не записал его страж, приставленный к нему».(сура Каф, 18)
    Габриэл Джабушонори.Хевсурский поэт."Москва делала всё, чтобы ввязать в борьбу с ингушами, чеченцами, соседей Кавказа"
    "Сила правительства держится на невежестве народа, и оно знает это и потому всегда будет бороться против просвещения. Пора нам понять это."Л.Н. Толстой
    «Худший враг любой пропаганды — интеллектуализм».Геббельс Й.Рехсминистр.

  3. #13
    Старожил форума Аватар для Steel
    Регистрация
    19.09.2010
    Сообщений
    7,911
    Поблагодарил(а)
    1,332
    Получено благодарностей: 1,096 (сообщений: 897).
    Что такое салафизм?
    http://askimam.ru/publ/kto_takie_salafity/34-1-0-304
    Вопрос: Ассаламу алейкум.
    в наше время появились люди, которые называют себя салафитами и утверждают, что следуют за саляфами. Они принимают только их слова и в случае, если им приводишь мнение ученого, жившего после саляфов, они говорят, что эти ученые ошиблись и что надо следовать за саляфами.
    Скажите, пожалуйста:
    - что означает термин «саляф» и есть ли такой манхадж вообще?
    - что пишут ученые в своих книгах о словах саляфов?
    - есть ли у этих слов какой то особый статус, так чтоб можно было отвергать слова халафов?
    Есть ли разница между мнениями саляфов и халафов? (Россия, Дагестан)

    -----------------------------------

    Ответ:

    Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

    Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!

    «Салафи» происходит от слова «саляф». Обычно термин «салафи» обозначает тех, кто придерживается учений праведных предшественников, т.е. сахабов, табиинов и имамов иджтихада. Соответственно, все те, кто следует любому из четырех имамов, являются последователями саляфов и приверженцами Корана и Сунны.

    Однако не так давно появилось новое религиозное течение, заявляющее, что они являются «салафи» (салафитами). Они утверждают, что следуют Корану и Сунне, и отрицают следование какому бы то ни было мазхабу. Хотя они подпадают под категорию «Ахлюс-Сунна», мы считаем, что следование мазхабам — наиболее надежный путь, и в действительности является необходимым для людей придерживаться одного мазхаба. Многие имамы Харамэйн, к которым «салафиты» относятся с почтением, подчеркивали важность следования мазхабу.

    Отрицание всего сказанного халафами неправильно. У саляфов всегда будет преимущество над халафами, ведь они были сподвижниками Пророка и алимов во время золотой эры (эры сахабов, табиинов и таби'ут табиинов). Однако, в то же самое время, умма всегда будет зависеть от халафов, ведь если бы не халафы, религия не сохранилась бы так, как она сохранилась до наших дней. Халафы полагались на учения саляфов, и в соответствии с их методологией и правилами сформировали правила для тех времен, что пришли после них, — вплоть до нынешнего времени.

    Соответственно, и халафы, и саляфы достойны уважения и никоим образом не следует относиться к ним неуважительно. Но при этом несомненно, что те, кто отклонились от прямого пути и проигнорировали учения саляфов, не являются истинными преемниками саляфов, и учений таких людей следует сторониться.

    По определенным вопросам фикха могут быть некоторые различия между саляфами и халафами. Однако такие отличия незначительны, и истинные халафы всегда придерживаются методологии саляфов.

    А Аллах знает лучше.

    Уассалам.


    Муфтий Сухайл Тармахомед
    Проверено и одобрено: муфтием Ибрагимом Десаи
    Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта
    «Не произнесёт он единого слова, иначе чтобы не записал его страж, приставленный к нему».(сура Каф, 18)
    Габриэл Джабушонори.Хевсурский поэт."Москва делала всё, чтобы ввязать в борьбу с ингушами, чеченцами, соседей Кавказа"
    "Сила правительства держится на невежестве народа, и оно знает это и потому всегда будет бороться против просвещения. Пора нам понять это."Л.Н. Толстой
    «Худший враг любой пропаганды — интеллектуализм».Геббельс Й.Рехсминистр.

  4. #14
    Старожил форума Аватар для Steel
    Регистрация
    19.09.2010
    Сообщений
    7,911
    Поблагодарил(а)
    1,332
    Получено благодарностей: 1,096 (сообщений: 897).
    Салафизм в Казахстане
    http://akida.kz/stati/salafizm-v-kazaxstane/
    Опубликовано 03.05.2012 автором admin
    В последнее время в обществе после ряда известных событий (антиобщественных выступлений салафитов) власть, до этого никак не контролировавшая вопросы развития религий, теперь начала «зажимать» по полной. Конечно, это свидетельствует о панике и слабости, принимающих решение. Более того, «зажимание» по факту лишь увеличит популярность Ислама и, к сожалению, не даст возможности использовать мусульман в борьбе с сектами. А ведь грамотные мусульмане и есть самое сильное оружие против сект: богословы и имамы могут во время «идеологической» беседы сломать доводы даже самых отъявленных сектантов, особенно если беседа проходит в тюрьме. А обычные мусульмане быстро прищучат своих друзей и знакомых, которые имеют неосторожность заразиться «сектантскими» идеями.
    Если подробнее рассказать о салафизме, то некоторые путают салафизм и ваххабизм. Точнее даже уравнивают. Салафизм — это регулярно появляющаяся в истории попытка отдельных групп (считающих, что Ислам пришел в упадок) восстановить чистый Ислам. Естественно, чаще всего это происходило за счет военных действий. Ваххабизм — это попытка Абдуль-Ваххаба восстановить такой «чистый Ислам». Однако, несмотря на внешнюю религиозность сей попытки, надо понимать, что тогда ваххабизм был чисто национально-освободительным движением в 18 веке на территории Аравийского полуострова против гнета Османской империи, которая собственно к 18 веку уже практически ослабла, а Аравийский полуостров дробился и жил в кровопролитных войнах из-за шерифов (местных назначенцев от Турции, так сказать).
    Естественно, каждый пытаясь вести национально-освободительную войну, обязательно будет пытаться использовать все способы «убедить» население. И упадок Ислама (мол, это все из-за турков) стал этим самым убедительным доводом. Абдуль-Ваххаб дейстовал не один. Его поддерживал правитель одного из городов Мухаммад Ибн Сауд. Собственно, он и стал основателем Саудовской династии, которая, если не считать отдельные перерывы, создала и правит вот уже столько лет государством «Саудовская Аравия». Чуть позже ваххабизм как движение исчезло, основные участники были перебиты, но в целом борьба саудовского клана за власть продолжалась. В начале 20-го века они все-таки добились своего и упрочили свое влияние на территории полуострова. В 30-50 годы Саудовский клан принимает решение о возрождении ваххабизма и тут играет чистый расчет — они пытались таким образом усилить свое влияние.
    Во время возрождения ваххабизма новые последователи были вынуждены «оживлять» методички по ваххабизму, которые, так сказать на момент предыдущего забвения течения, были боевыми, ибо предполагали вести вооруженную борьбу против властей. Естественно, ваххабизм начал проникать в Египет, Турцию и т.д. И везде где ваххабизм проникал, он автоматически (согласно методичкам) считал власти прогнившими и начинал бороться против них. Но после небольшого периода стычек ваххабизм (кроме Сауд.Аравии) исчезал либо становился мирным, ибо во всех странах были свои богословы и т.д. (то есть был институциональный Ислам), которые спокойно вправляли мозги даже самым активным ваххабитам.
    Но этого нет в Казахстане. А потому здесь будут проблемы. И, может быть так, что власть считает, что салафитов среди мусульман большинство. Если так и есть, то это мнение ошибочно. Везде кроме Саудовской Аравии ваххабиты были меньшинством, причем они потом, не получив поддержку со стороны мусульман, начинали бороться против самих мусульман, мол, вы кафиры, раз не поддерживаете попытки восстановить чистый Ислам. Собственно, неудача ваххабизма понятна — его надо рассматривать исключительно в контексте 18 веке, в контексте Саудовской Аравии и его национально-освободительного движения против Османского халифата. Другого значения он в принципе не несет, а потому просто-напросто не нужен другим странам, а попытки привить свою «нужность» лишь оборачиваются проблемами.
    Казахстанский салафизм стал практически сектой. Ибо все, что соответствует мнению Ибн Теймии, считается истиной, а все что не соответствует его мнению, считается ложью. Правда, сам Ибн Теймия, наверное, даже не подозревал, что его труды будут превратно истолковываться отдельными поклонниками.
    Салафизм в Казахстане нигде не имеет успеха, кроме западных регионов. Кто-то это связывает с близостью этого региона к Кавказу, а кто-то просто объясняет особенностью нравов западных племен, мол, именно такие нравы являются благодатной почвой для салафизма.
    Но отбросим салафизм. Просто взглянем на обычных мусульман. Ислам в Казахстане развивался волнообразно. Сперва Алматы, потом Астана и Юг, потом остальные регионы. Ислам распространялся через три основных направления: это пришлые арабы, ну или иностранцы, большей частью малограмотных; это наши граждане, которые вместо того, чтобы пойти в армию, уехали учиться в зарубежные религиозные институты, но, конечно, не имея хорошего образования, они и приняли Ислам однобоко, а потом распространяли со своими ошибками; это лицеи, которые собственно стали единственным позитивным примером распространения Ислам. Позже, конечно, вопросы распространения религии муфтият взял в свои руки, и теперь фактически это единственный источник пропаганды Ислама. Собственно так и должно быть.
    Надо различать массовую пропаганду и индивидуальную пропаганду Исламу:
    - массовой должны заниматься только профессионалы, и тут логично, что имам будет говорить об Исламе незнакомому;
    - индивидуальная пропаганда, это когда ты рассказываешь об Исламе своему другу, родственнику, коллеге, то есть тому, кто тебя знает, кто видит насколько твои слова и дела расходятся. При этом об Исламе говорится, только когда вопрос задан, а когда он не задан, то к человеку не лезут и достают рассказами об Ислама. Но даже рассказывая об Исламе, рассказывающий старается направить к имаму интересующегося как только тот начал задавать детальные вопросы. То есть избегает комплекса «богослова». При таком раскладе повышается вероятность правильной передачи знаний, а иначе не имея ни знаний, ни полномочий, эдакие пропагандисты лезут к тем, которые их не знают, и есть возможность выглядеть эдаким чистым да праведным.
    Но, к сожалению, можно понять некоторую раздраженность властей. Ибо нынешний Ислам в Казахстане является образчиком мракобесия. Куча ребят «ради Аллаха» женятся на второй, третьей и четвертой жене, не имея возможности материально обеспечить даже первую жену. Куча людей достают незнакомых людей пропагандой Ислама, нет чтобы в своей жизни постараться сделать все правильно. Очень много людей, которые прикрываясь религией, пытаются получить материальные выгоды. Слишком много тех, кто страдает комплексом «богослова», комплексом «праведного человека». Он в своей жизни решил все проблемы, и ему осталось только исправить других.
    Здесь надо учесть, что некоторая доля мракобесия уже неизбежна. Из-за того, что изначально Ислам распространялся неграмотными в этой религии людьми, то их ошибки будут передаваться от одного мусульманина к следующему новоприбывшему. И если у «новичка» в первые три года имеются отдельные ошибки в практике религии, то к этому стоит относится с пониманием и с сожалением. И абсолютное большинство становится грамотным, ибо ошибки усложняют их жизнь, тогда как правильное понимание религии наоборот облегчает ее. Напоровшись на ошибки, новичок постепенно отказывается от от ошибочных взглядов и постоянного осуждения других, особенно немусульман, и становится мягким и добрым, и главное старается удержать следующих новичков от своих ошибок. Если же «глюки» появляются и дальше, то тогда проблема не в неправильном понимании Ислама, а в самом человеке. И мне лишь жалко такого человека, которому предстоит прожить всю жизнь с подобными глюками и быть при этом уверенным, что он шел правильной дорогой и нес свет людям…
    Я лично в своей практике собеседований видел людей, которые на вопрос какие есть навыки, отвечали, что «читают намаз». Такие люди, устроившись на работу, начинают осуждать всех подряд. Мол, это не по Исламу, и здесь ты тоже не по Исламу сделал и т.д. Эти люди, «доброхоты», которые хотят как лучше, но на самом деле лишь дискредитируют Ислам. Естественно, люди, выпячивающие религию, являются плохими сотрудниками. Их вообще не надо брать на работу, пока они не исправят себя.
    В Исламе комплекс намазов делится на обязательные, строго рекомендуемые и желательные (разной степени желательности). То есть имеется обязательный минимум, а там каждый по своему желанию может наращивать до максимума. И этих «доброхотов» заносит. Они стараются вначале читать «по максимуму», и осуждают тех, кто не читает по максимуму. На мой вопрос такому доброхоту, если Аллах не предусмотрел наказание (то есть не осуждает) за НЕчтение желательного намаза, то почему ты осуждаешь меня, доброхот так и ответил, я хотел как лучше для тебя.
    В Исламе есть комплекс норм, которые говорят, что порекомендовавшему сделать хорошее, будет такая же награда, как и последовавшему рекомендации. И эти нормы в сознании этих доброхотов оправдывают все творимое ими мракобесие.
    Бог создал человека и вменил ему в обязанность некоторые вещи: уверовать, не убивать себя, выживать, совершать хорошие дела и т.д. Естественно, чтобы помочь человеку выполнить свои обязанности, ему вменили желание верить, жить, чувствовать себя хорошо (это ощущение появляется только после совершения хорошего дела). Но каждое желание имеет золотую середину и крайности.
    Желание верить в Бога, варьируется между многобожием и отрицанием существования Бога. Желание жить варьируется между самоубийством и насилием над другими (лишь бы выжить). Желание чувствовать себя хорошо варьируется между полным разочарованием в людях (и нежеланием им помогать) и называнием плохого хорошим (сознание на это способно).
    Неверующих людей нет, просто есть те, кто не был в окопах, а там ведь нет неверующих. Но даже утверждающий, что не верит в Бога, он начинает верить во всякую всячину, в том числе случайность. Вера придает уверенности, а уверенность спасает от депрессии. Но есть и другое проявление. Абсолютное большинство людей слабое. И если они не стали умными, успешными, богатыми, красивыми и т.д. (неважно какое качество), но главное их самоутверждение низкое, то религия становится последним шансом поднять свое самоутверждение. И в руках таких людей религия становится ненавистным явлением.
    Желание жить имеет еще одно проявление. Человеку так и охота быть избранным, ведь у избранных есть больше шансов выжить. Избранность проявляется во всем: начиная от простых «понтов» и заканчивая вступлением в секту. Надо отметить, желание быть избранным идет нога в ногу с таким качеством, как высокомерие.
    Секты собственно и привлекают в свои ряды избранностью. Вот есть кораниты, которые претендуют на «самое правильное» понимание Корана. Они отрицают Сунну (где есть человеческий фактор, то к этому нет доверия). Но не замечают противоречия в своих же постулатах. Если бы они хотя бы один раз задались вопросом, а через КОГО был передан Коран, если не через тех, через кого и достоверная Сунна? Ведь не высылал же сам Пророк им лично через DHL экземпляр Корана. То есть человеческим фактором можно отказаться от самого Корана. Но они не увидят этого противоречия, ибо их сознание слепо следует догмам. Хотя есть ведь четкая история, что Коран был записан комиссией с приведением свидетельства от сподвижников Пророка, с.а.с. Слабость коранитов подтверждается еще и регулярными заказными материалами «о мощи движения коранитов», а также заказными видеороликами (якобы взгляд со стороны, но на самом деле уже на второй минуте ролика понятно, что это реклама) о необыкновенном уме коранитов. Они прикрываются философами и т.д. Вольная трактовка Корана заставляет их уходить в такие дебри мракобесия, что они будут еще долгое время держать пальму первенства.
    Кстати, о философии. Здесь мракобесие есть не только со стороны сект. Мракобесие исходит и от некоторых мусульман. Дело в том, что есть некоторые, которые запрещают не только чтение трудов философов, но и само философствование. Запрет на чтение трудов философов более-менее объясним. В трудах философы часто рассуждают о Боге, причем большая часть воззрений неправильные. Есть деисты, пантеисты и т.д. И когда тебе дано правильное знание, то зачем читать то, что содержит ошибку? Но само философствование не запрещено. Важно что оно шло в рамках правильной информации. Например, толкование того же ас-Саади к Корану фактически является философствованием. Но, конечно, для некоторых ярлык важнее, чем его суть.
    Также можно сказать насчет логики. Логика является одним из инструментов религии, ее компонентой. Но некоторые видят в ней инструмент распространения неверия. Основание простое: мол, с человека просто требуется вера, зачем приводить еще логические доказательства? На вопрос, что ведь само объяснение содержит в себе попытку мыслить логически, они отвечают сумбурно.
    Также и насчет науки. Когда-то из-за некоторых священнослужителей от христианства науку начали противопоставлять религии. Автоматически эта ассоциация переходила и на Ислам. На замечание, что в исламских странах нет и не было случаев, что казнили ученых за их изобретения, они дальше следуют своим догмам, что мол, Ислам идет против науки.
    Ну и самое главное, нынешний образ того, каким должен быть мусульманин далек от реального образа, который дает Ислам. Суть всех норм Ислама — это стараться приносить пользу другим людям, или хотя бы удержать себя от нанесения вреда. Единобожие и религиозно-молитвенная практика — это фактически способ заставить людей следовать этим нормам.
    Однако, же понимание «пользы» у всех разное. Причем, часто оно идет с поправкой на «глючность» человека. Вроде бы достаточно следовать четкому здравому смыслу, но нет, нынешний мусульманин начнет обосновывать свое решение приведением аятов и хадисов, напустит на себя богословский вид, и для пущей убедительности подведет текст к тому, что отрицание его правоты равносильно неверию. Кто его знает, может быть наезд властей на мусульман с этой точки зрения вполне обоснован. Может действительно пора поддать пинка под зад, чтобы некоторые из мусульман задумались, что не ценили того, что есть и предавались мракобесию?
    Среди элементов мракобесия нужно выделить самое главное — это постоянное осуждение мракобесом тех, кто что-то не так делает согласно их единственно верному пониманию религии. Оно становится единственно верным не только из-за наличия невежества (пусть даже исправимого) в самом человеке, но еще из-за того, что не изучал религию так, как изучают богословы. Хуже невежды, не читавшего книг, лишь тот, кто читал всего лишь одну книгу. Конечно, фразу «одна книга» надо понимать как небольшое количество книг, хотя у некоторых число прочитанных книг действительно равно единице. Но это никак не останавливает их задорный пыл по пропаганде религии.
    Надо понимать, что непрактикующие мусульмане или даже немусульмане не относятся отрицательно к Исламу. Наоборот, в 90-х годах или вначале 00-х годов слово «верующий» предполагало определенный оттенок праведности. А сейчас, к сожалению, нет, хотя есть еще шанс восстановить положительный смысл слова.
    Большая часть непрактикующих мусульман хорошо относятся к Исламу и в принципе готовы практиковать. Другое дело, что они, видя такое мракобесие, вполне закономерно считают это не Исламом и вынуждены считать свой непрактикуемый Ислам правильным. Вот что достигается за счет мракобесия. А немусульмане, большей частью русские, и вовсе смотрят на Ислам как нашу традицию и практически никакого осуждения с их стороны нет.
    Среди других проявлений мракобесия — это полный аскетизм, выпячивание религии, полное переформатирование своей жизни только под внешние ритуалы Ислама (запомните эту фразу, мы вернемся к ней позже) или тому подобный уход в крайности. Также можно отнести к ошибкам отказ от фотографий, музыки и т.д. Попытка запретить себе многие вещи — это крайности, а все крайности несут лишь плохое для человека. Более того, уход в крайности чреват последующим уходом в другую крайность. Например, некоторые салафиты, настаивавшие на праведности, и запрещавшие себе все подряд, быстро «перегорают», и в этот момент душа требует «свободы», причем в «крайностном» понимании этой свободы, и эту «свободу» дают кораниты, кем потом и становится салафит. Свобода в коранизме объясняется вольной трактовкой Корана, благодаря чему отклоняется абсолютное большинство норм Ислама, в том числе ношение платка.
    Но надо признать, что это объективный процесс, который неизбежен на этапе количественного роста. Люди на этом этапе склонны акцентировать влияние на внешних ритуалах и стремятся к явной показухе (либо перед людьми либо перед своим самодовольством), но со временем убирая ошибки, они все-таки начинают практиковать бытовые нормы. Например, для общества неважно, читает ли человек ночной намаз, но для него важно, что человек держит слово. Обществу неважно, ходит ли человек во время работы на пятничную молитву, ему важно, что человек честно относиться к имуществу компании и ответственно подходит к своей работе. Собственно, честность и профессионализм — это квинтэссенция всех норм Ислама по отношению к работе.
    Также эти люди постепенно отказываются от выпячивания, становясь фактически «незаметными» в плане практики религии мусульманами для тех, кто только с ними познакомился. А потом когда люди узнают, что он еще и намаз читает, предварительно увидев его честный и ответственный подход к работе, то реакцией становится лишь глубокое уважение к человеку и симпатия к религии.
    В 90-е годы Ислам в Казахстане считался религией бедных и невежественных. Но последние 5-10 лет в Ислам пришло много умных людей. Тогда начали говорить, что Ислам стал модой, и мол, люди принимают Ислам только из-за моды. Однако, надо отметить, что сейчас наблюдается переход от количественного роста Ислама к качественному. И надеюсь, что эта орава грамотных мусульман покажет и распространит настоящий образ мусульманина, который должен быть добрым, жизнерадостным, мягким, неконфликтным, честным, профессионалом в работе и главное, следовать здравому смыслу!
    «Не произнесёт он единого слова, иначе чтобы не записал его страж, приставленный к нему».(сура Каф, 18)
    Габриэл Джабушонори.Хевсурский поэт."Москва делала всё, чтобы ввязать в борьбу с ингушами, чеченцами, соседей Кавказа"
    "Сила правительства держится на невежестве народа, и оно знает это и потому всегда будет бороться против просвещения. Пора нам понять это."Л.Н. Толстой
    «Худший враг любой пропаганды — интеллектуализм».Геббельс Й.Рехсминистр.

  5. #15
    Eld-Tsoro
    Guest
    последние абзацы...Что это за че пу ха? Это такой идиотизм,что комментировать этот идиотизм без улыбки невозможно.В Ислам действительно возвращаются сотни людей,причем новообращенные мусульмане часто становятся более ревностными чем этнические.Автор рассуждает с позиции "человек и общество" а вера это отношение человека и Всевышнего. Что касается "показухи",то такое действительно наблюдается у тех,кто пришел в Ислам как "бунтарь",чтобы быть "против",выделиться.Такие как правило ведут себя надменно,все время спорят и обвиняют а неверии всех,особенно не любя суфиев.Но...разве мало невеж среди других? То,что человек носит бороду или одел хиджаб не является абсолютной гарантией его праведности! Его намерение известны лишь Аллаху,другое дело что в Исламе есть такие вещи как фард (обязательное) и Сунна. Есть те кто следуют и те которые найдут тысячи причин чтобы не следовать,да еще найти оправдание себе и обвинить "радикалов" в крайности.Будут и такие,которые не оденут хиджаб и не отпустят бороду боясь быть обвиненными в показухе.Выходит следовать Сунне это простите..крайность? Кто это сказал и на основании каких знаний? Он ученый? Если каждый осел с дипломом журналиста будет рассуждать о Исламе на основании своего ограниченного ума и крайнего невежества то к чему мы прийдем? В Исламе не приветсвуется фанатизм,но Сунна это не фанатизм. В общем читайте хадисы,а если у вас нет склонности к размышлению то пишите пожалуйста лучше рецепты торта "Рыжик" и не лезьте со своими забавными анализами к такой серьезной теме как Единобожие

  6. #16
    Eld-Tsoro
    Guest
    Точнее даже следование фарду

  7. #17
    Старожил форума Аватар для Steel
    Регистрация
    19.09.2010
    Сообщений
    7,911
    Поблагодарил(а)
    1,332
    Получено благодарностей: 1,096 (сообщений: 897).
    Цитата Сообщение от Eld-Tsoro Посмотреть сообщение
    последние абзацы...Что это за че пу ха? Это такой идиотизм,что комментировать этот идиотизм без улыбки невозможно.....В общем читайте хадисы,а если у вас нет склонности к размышлению то пишите пожалуйста лучше рецепты торта "Рыжик" и не лезьте со своими забавными анализами к такой серьезной теме как Единобожие.
    Это исламский сайт.А ты в Казахстане жил в начале 1990- про которые автор-казах и мусульманин пишет? Тогда опиши свое видение ситуации. Только копирайты без ссылок не делай.)))
    «Не произнесёт он единого слова, иначе чтобы не записал его страж, приставленный к нему».(сура Каф, 18)
    Габриэл Джабушонори.Хевсурский поэт."Москва делала всё, чтобы ввязать в борьбу с ингушами, чеченцами, соседей Кавказа"
    "Сила правительства держится на невежестве народа, и оно знает это и потому всегда будет бороться против просвещения. Пора нам понять это."Л.Н. Толстой
    «Худший враг любой пропаганды — интеллектуализм».Геббельс Й.Рехсминистр.

  8. #18
    Eld-Tsoro
    Guest
    Исламский сайт это не религиозное звание.Я не слышал такого образования как "Исламский сайт" и не припомню такой темы как "Дискуссия шейха из университета Аль-Азхар с казахом-мусульманином относительно исламского права и фетвы". Может казах-мусульманин хороший повар и журналист,так пусть занимается своим делом! Ибо такие писаки,пишущие откровенную ересь сеют раздор либо из-за своего невежества,либо по заказу. Читайте друзья больше,Ислам это не капитализм,это вероубеждение которое регулирует все сферы деятельности человека и государства.Ситуация на всем постсоветском пространстве с мусульманским населением после 90 мало чем друг от друга отличается друзья. Ибо все мы знаем сколько практикующих Ислам было среди тех же казахов,не говоря уже о татарах,черкесах,башкир.
    Последний раз редактировалось Eld-Tsoro; 14.12.2012 в 15:49.

  9. #19
    Осваиваюсь
    Регистрация
    09.03.2012
    Сообщений
    202
    Поблагодарил(а)
    9
    Получено благодарностей: 59 (сообщений: 41).
    Цитата Сообщение от Eld-Tsoro Посмотреть сообщение
    Что касается истории,мизантроп,то идолы,которые Пророк САВС разрушил в Каабе,и идолы которые впоследствии разрушал Халифат,следуя Корану и Сунне тоже были возможно "исторической ценностью".Но неужели ты думаешь что Пророк САВС должен был руководствоваться их исторической ценностью? Или регламентом ЮНЕСКО?
    Пророк САВС разбил тех идолов которые были в Каабе которым молился его народ. На сколько я знаю никаких исторических зданий Пророк САВС не уничтожал. Как это делают твои сектанты из Аравии, Афгана, Нигера, идр.

    Цитата Сообщение от Eld-Tsoro Посмотреть сообщение
    Идолы есть идолы и согласно закону Аллаха они подлежат уничтожению.
    Приведи хадис

    Разве ктото поклоняется сегодня пирамидам в Египте или ктото поклонялся буддийским статуям в Афгане? Нет.

    Цитата Сообщение от Eld-Tsoro Посмотреть сообщение
    Сектант вроде меня? В чем проявляется мое сектанство? Но прежде чем ответить на этот вопрос обратись к толковому словарю,ибо мне кажется что ты говоришь много о том,о чем имеешь довольно поверхностные знания.Перебьют они себя или нет тебе не может быть известно.Зато известно одно! Что вернется эпоха праведного Халифата,где законом будет слово Аллаха.И этой Умме это обещано господом Богом,а не ООНам НАТО или ЮНЕСКО.Фитна была и во времена халифов,но проиграли муслимы войну не из-за разного толкования хадисов.А из-за идолов!
    Какая глупосьть. Из-за идолов?)) из-за каких интересно?))

    Цитата Сообщение от Eld-Tsoro Посмотреть сообщение
    Таких как национализм,сектанство (шиизм например в большей части ушел от Ислама далеко). Именно Запад способствовал тому,что раскручивал карту национал-освободительного движения в Халифате.Ты ведь считаешь арабов оккупантами? так же считали Арабы,когда подняли восстания против османской империи (которая несла знамя Халмфата) при помощи Лоуренса аравийского.
    Но разве не ваххабиты (руководствующиеся идеямии салафизма и распространяющие его сегодня по всему миру) с Саудовской Аравии пришли к власти благодаря этому?

    Цитата Сообщение от Eld-Tsoro Посмотреть сообщение
    Если ты человек верующий искренне,то тебе должно быть известно что умершим на пути Джихада в Шаме обещан рай.
    Да и мне не нравится что их финанситруют из Саудовской аравии вахабиты-салавиты
    Последний раз редактировалось Mizantrop; 15.12.2012 в 01:32.

  10. #20
    Осваиваюсь
    Регистрация
    09.03.2012
    Сообщений
    202
    Поблагодарил(а)
    9
    Получено благодарностей: 59 (сообщений: 41).
    Как сектанты заманивают людей в свои сети? С недавних пор меня стал волновать вопрос: что заставляет психически вполне нормальных людей вступать в секты? Почему, уже вникнув в суть происходящего, человек не может бросить и выйти из секты, а продолжает ходить на эти сборища? Ответ я искала в разных источниках. Узнала много о сектах. Ведь для того, чтобы с чем-то бороться, надо знать врага в лицо. Так как мама девушки отказалась нам помогать, то мы, как её друзья, взяли эту роль на себя. По-моему, эту информацию должен знать каждый, чтобы не повторить чужих ошибок. Естественно, что вступив в культ, человек начинает подчиняться законам этого культа. Так лидерам проще установить контроль над адептом (адепт= сектант). Перед человеком ставится какая-либо цель ( например, привести с собой как можно больше людей), и в свободное от служений и обрядов время он занимается достижением этой цели. Ведь во время занятия чем-либо у человека нет времени вдуматься и поразмышлять о том, что с ним происходит и во что он влип. Секта устанавливает над адептом тотальный контроль. Рассмотрим наиболее характерные виды контроля и его проявления. 1)Информационный. Имеет место уже в момент привлечения новых адептов. Сектанты искажают или приукрашают реальность с целью завлечь новых людей и сделать их членами секты. Для этих целей организуются разные мероприятия: семинары, лекции, тренинги, предлагают просмотреть фильм, раздают книги, приглашают на занятия по «изучению Библии», и тому подобное. Замечено, что в секты попадают чаще молодые люди. По- моему, это происходит потому, что у них еще не полностью сформировалось мировоззрение, они ищут себя и хотят «всё попробовать.». Часто это желание оборачивается во вред им самим. Человек, как правило, не знает, что его вербуют. Информация даётся частями, никто не говорит конкретно, во что верят и чего хотят от людей. Это мешает сразу увидеть полную картину и составить собственное мнение об учении, которое предлагается. Человеку даётся лишь та информация, к которой его считают подготовленным. Новичкам, задающим много вопросов, говорят, что они еще не созрели для постижения истины. Объяснение основных постулатов откладывается о того момента, когда способность к объективному восприятию исчезает. Многие секты запрещают своим адептам употреблять слова: «я думаю», «я считаю», «я знаю», поощряют слежку друг за другом. Все эти действия направлены на установление контроля над адептами. 2) Контроль мышления. Проявляется в том, что учение секты рассматривается как абсолютная истина, помогающая решить все проблемы и несущая добро и благополучие. Некоторые секты придумали свой язык, содержащий клише и закодированные фразы. Это похоже на использование гипнотических методик с целью вызвать состояние транса. В этом состоянии человек утрачивает способность критически мыслить и анализировать происходящее. Он восприимчив к внушению новых идей. Внушается, что лидер секты всегда и во всем прав. Поощряется согласие и наказывается «инакомыслие», под которым понимается наличие собственного мнения, отличного от мнения остальных адептов. 3) Эмоциональный контроль. Заманивание в секту начинается с усыпления бдительности человека. Как это происходит? Существует такое понятие, как «бомбардировка любовью» Что оно обозначает? Первое время к новичку приставлены несколько адептов, которые постоянно его хвалят, говорят о нём хорошие вещи. Человек уже не ожидает подвоха, привыкает к этому. На это и рассчитана такая тактика. Ведь уже доказано, что чаще всего человек оказывается завербованным в секту в момент духовного кризиса, депрессии, когда что-то в жизни не ладится, а поделиться не с кем. И тут приходят сектанты, убеждают его, что он не один, что их учение поможет решить все проблемы, избавит от одиночества. И человек заглатывает эту приманку. Когда человек ознакомится подробнее с учением секты, начинается следующий этап—запугивание. В нем поселяется страх, и это всячески поддерживается, так как в состоянии страха человека легче приручить, внушить ему все что угодно. В итоге человек становится параноиком. Этот страх мешает думать о том, что на самом деле хотелось бы, и заставляет выполнять предписания, установленные сводом правил сектантов. Ещё один из постулатов сектантов— непременное разрушение связей с родными и близкими. Информацию, которую адепты получают на своих сборищах, нельзя разглашать, поэтому человек отдаляется от родных, становится им непонятным, говорит словно на чужом языке. Это должно насторожить. Если ничего не предпринимать, то связь с семьёй теряется, человека очень сложно избавить от влияния сектантов. Ведь обычно идет упор на влияние родных и близких. А если этого нет, то посторонние люди не всегда в силах помочь. С какой целью я описала все эти приемы? Для того, чтобы каждый смог сам понять, что ему предлагают под маской любви и понимания. В секту очень просто угодить, но выбраться потом тяжело. Считаю, что у каждого должен быть выбор. Не знаю, что выберете вы, а я выбираю жизнь. Жизнь во всех её проявлениях, а не такую, какой её видит какой-то сомнительный пророк.

    Источник: http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-19343/
    © Shkolazhizni.ru

    Интересная статья)

Страница 2 из 5 ПерваяПервая 1234 ... ПоследняяПоследняя

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •