Цитата:
ТАСАВВУФ (СУФИЗМ)
Сегодняшнее слово “суфизм” чаще ассоциируется с чем-то мистическим, таинственным, нежели с морально-нравственным ростом и естественным духовным развитием человека.
Востоковедческая трактовка данного термина и заимствованные от нее краткие разъяснения толковых словарей поспособствовали именно “мистическому” восприятию данного понятия среди народных масс, в среде непросвещенных. Судите сами:
1. “Суфизм – мистико-аскетическое учение в исламе, отрицающее обрядовую сторону и проповедующее аскетизм”[1].
2. “Суфизм – мистическое течение в исламе. Возникло в VIII-IX веках, окончательно сформировалось в X-XII веках. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с Ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию”[2].
3. “Суфизм – приверженцы суфизма (суфии), изнуряя себя бытовыми неудобствами, холодом, голодом, бессонницей, жаждой, грубой одеждой и половым воздержанием, добивались экстатических озарений и “сливались с богом”. Суфизм отрицал строгое расписание молитв и оказал влияние на арабскую и особенно персидскую поэзии”[3].
4. “ат-Тасаввуф – суфизм, мистико-аскетическое течение в исламе. Существует несколько гипотез происхождения этого термина и однокоренных с ним. Западноевропейские ученые вплоть до конца XX века склонялись к мысли о том, что слово “ат-тасаввуф” происходит от греческого и переводится как “мудрость”. Ныне общепринятой является точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф – производное от слова “суф” – “шерсть”, поскольку грубое шерстяное одеяние издавна считалось обычным атрибутом аскета-отшельника, “божьего человека”, мистика”[4].
На такие определения, которые невежественно поверхностны или идеологизированы атеистическим бесчувствием и слепотой интеллекта, уместно будет ответить словами Цицерона: “Невозможно быть во всех отношениях достохвальным оратором, не изучив всех важнейших предметов и наук. Речь должна расцветать и разворачиваться только на основе полного знания предмета, если же за ней не стоит содержание, усвоенное и познанное оратором, то словесное ее выражение представляется пустой болтовней”. Правильно говорят ученые: “Анализ (восприятия внешнего мира) во многом зависит от индивидуального опыта человека, его системы ассоциаций и ценностей”[5].
От атеистического взгляда со стороны перейдем с вами к ознакомлению со смысловой нагрузкой данного термина с точки зрения мусульманского богословия. Арабский словарь богословских терминов (сугубо научное издание на арабском и английском языках) дает слову “тасаввуф” следующее определение: “ат-Тасаввуф – это правдивость пред Богом; свобода от господства и властного влияния (давления на нас) мирских прелестей и красот; установление хороших взаимоотношений с другими людьми. Это то, что относится к канонически дозволенному (машру‘). Что же касается различного рода крайностей, подобно снятию с себя каких-либо обязанностей и бездеятельному упованию на Творца, то это – отклонение и заблуждение”[6].
Понятие суфизма как школы духовного оздоровления имелось и имеется практически во всех религиях и духовных учениях. Например, индуистское “совершенствование духа”, в результате которого человек способен словно отключать органы чувств, нервные окончания и подвергать свое тело любым истязаниям и мукам, не чувствуя при этом боли; христианское монашество, когда человек преднамеренно жертвует многим мирским, в том числе семьей и детьми, во имя духовной чистоты и возвеличивания Бога.
Что же касается Ислама, то в нем присутствует удивительный баланс меж тремя важными компонентами: духовная жизнь, телесная и интеллектуальная. В совокупности и в правильных пропорциях они дают полноценность мирского существования, ощущение земного человеческого счастья и подводят к благу вечному, довольству Творца нами. Во времена Пророка и его сподвижников этот баланс естественным образом присутствовал в обществе мусульман.
Отдельно выраженное понятие “суфизм” (“тасаввуф”) появилось среди мусульман уже после смерти пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) и его сподвижников, именно в те времена (конец II века по хиджре), когда быстро развивающееся мусульманское общество бросило все силы и устремления на экономический прогресс, политическую и военную мощь, интеллектуальный рост и материальный достаток. В среде богословов одни занимались только вопросами вероубеждения (‘акыды) и говорили, что в этом суть и основа всего. Другие – вопросами религиозной практики (фикх), и только. Правители и богатая часть населения делали акцент на укрепление политического влияния и приумножение материального достатка. В тот период веру начали ограничивать сухими богословскими терминами, дискуссиями об основах вероубеждения и прениями по вопросам религиозной практики. Постепенно ее начали было воссоединять с философией, “загоняя” в рамки метафизических умозаключений и теорий.
В процессе горячих споров и дискуссий одних, а также гонки за материальным достатком, заморским шиком других душа как индивидуума, так и общества в целом отошла на второй план, начала испытывать нестерпимый духовный голод. Именно в этот период появляются люди, которые постепенно стараются заполнить пробел, делая акцент на очищение сути человека, на исцеление от болезней души, на развитие морально-нравственных характеристик. Поначалу все это происходило в рамках Священного Писания и пророческого наследия. И именно тогда был внесен огромный вклад в морально-нравственный облик общества: многие грешники, ожив духовно, оставили позади свои преступления; огромное количество людей уверовали и стали религиозно-практикующими. Этот неоценимый вклад может отрицать только высокомерный и невежественный фанатик. А проводить параллель между суфиями того периода и различного рода философами, мистиками, колдунами, йогами, монахами или “святыми” бездельниками может только глупец. Это не поддается сравнению, это совершенно разные вещи.
Но важно отметить, что в последующем появились те, кто, не имея научного базиса, не зная основ, начали следовать “голосу сердца”, говоря, что получают наставления “напрямую от Бога”. Ничем не обоснованные личные умозаключения они стали выдавать за истину.
Потому так и получилось, что в современном обществе местами встречаются те, кто фанатично и слепо отстаивает мнения мало кому известных “шейхов”, не допуская даже малейшего сомнения в истинности своих слов, а также те, кто отрицает все, что связано с суфизмом, называя это ересью и нововведением.
По совести, следовало бы сказать, что тасаввуф берет начало именно в основах и постулатах Ислама, проистекает из коранического текста, достоверных хадисов, поведения и слов сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Тасаввуф внес огромный вклад в изучение, развитие и практику таких понятий, как “покорность Господу миров”, “взаимоуважение и любовь людей друг к другу”, “постижение душевных недостатков и пороков”, “исцеление от сатанинских наущений”, “смягчение сердец”, “память о неизбежности Судного Дня и вечности” и т.д.
Наш современник имам аль-Газали очень точно и с сожалением заметил: “Ярко выражены два типа людей. Первые – это те, кто отыскал в своем сердце искреннюю любовь к Создателю и последнему Его посланнику. Но вместе с этим данная категория крайне мало знакома со Священным Писанием и Сунной Пророка. Они малограмотны и крайне фанатичны в своих убеждениях, в выбранном ими направлении, пути.
Вторые – те, кто отыскал в своей голове интеллектуальную проницательность, в знаниях добился изобилия и достатка, в словах приобрел красноречие и умение ясно излагать свои мысли. С большей частью канонов и постулатов они хорошо знакомы. Выполняют все предписания. В то же время им присущи такие качества, как хладнокровие, грубость, черствость, жестокосердие. Такое впечатление, что они только и ждут, когда другой споткнется, для того, чтобы начать резкую критику, указывая на ошибку и подчеркивая свою правильность, апеллируя при этом к аятам и хадисам.
Мне приходилось встречать и первых, и последних. Раздражало невежество первых и то, как они полностью отдаются неправдоподобным сказкам и небылицам. Возмущало высокомерие вторых, проистекающее от навязчивой[7] правильности в отдельных вопросах вероубеждения (‘акыды) и религиозной практики. Удивляло их пренебрежение духовной составляющей человека, отсутствие устремленности к Богу и уважения к людям.
В свое время имам Ибн Кайим[8] жаловался на то, что некоторые учителя, муфтии и судьи стали суровы и бессердечны, хотя с точки зрения знания канонов они были очень даже грамотны”.
“Настоящий мусульманин, – подчеркивает имам аль-Газали, – это человек с просветленным разумом и сердцем, он и остроумен, и проницателен. В нем воссоединены мысли и чувства как пред Творцом, так и пред людьми.
Ислам – это религия поклонения, основанного на здравии сердца, которое полно искренности, любви и воспитанности, свободно от легкомыслия (причуд, капризов), эгоизма и фальши.
Путь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – пример для нас в умении воссоединить проницательность, бдительность, зоркость сердца и разума”[9].
--------------------------------------------------------------------------------
[1]Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 1292.
[2]Большой энциклопедический словарь. СПб.: Норинт, 2004. С. 1166.
[3]Новейший словарь иностранных слов и выражений. М.: АСТ, 2002. С. 775.
[4]См.: Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука (главная редакция восточной литературы), 1991. С. 225.
[5]См.: Зарецкая Е.Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации. М.: Дело, 2002. С. 26.
[6]См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 133.
[7] Навязчивый – назойливый, надоедливо пристающий с чем-нибудь; против воли внедрившийся в сознание, неотступный. Навязчивая мысль.
[8]Мухаммад ибн Абу Бакр (более известный как Ибн Кайм аль-Джавзия) (1292–1350 по григор., 691–751 по хиджре) – богослов ханбалитского мазхаба, факых-муджтахид, муфассир, мухаддис, тонкий знаток многих научных направлений исламского богословия. Посвятил себя активной исследовательской и просветительской деятельности. Написал множество богословских трудов, среди которых “Мадаридж ас-саликин фи шарх маназиль ас-саирин”, “Хади аль-арвах иля биляд аль-афрах”, “Равда аль-мухиббин ва нузха аль-муштакын”, “Задуль-ма‘ад фи хадьи хайр аль-‘ибад”, “Ат-тыбб ан-набави”. Родился и похоронен в Дамаске. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]: В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 164, 165.
[9]См.: Аль-Газали М. (наш современник). Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувствительная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 11, 12.
