Фетва: ТАВБА - ПОКАЯНИЕ.

Фетва: ТАВБА - ПОКАЯНИЕ.

Покаяние – то, с чего человек верующий начинает свой день, и то, что никогда его не покидает, становится неотъемлемой частью его духовной жизни[1].

Один из наших современников метко заметил: “Разве может быть пустословным человек, говорящий, что построил дворец или написал книгу? А ведь построить прекрасный дворец легче, чем выстроить, восстановить опустошенную душу. Написать ценную книгу проще, чем суметь поднять душу над легкомыслием и беспечностью. Покаяние является важной составляющей в душевном строительстве. Поэтому странно и удивительно, что люди могут говорить о покаянии без осознания и соответствующего внимания”.

С точки зрения мусульманской этики покаяние требует от каждого в отдельности определенных усилий.

О верующие! Кайтесь пред Аллахом (Господом миров, Творцом всего сущего) правдивейшим покаянием” (Св. Коран, 66:8). Настолько правдиво, что человек без слов становится в душевной чистоте и искренности примером для других.

У имама ‘Али спросили о смысле покаяния, на что он ответил: “В нем (покаянии, правдивом покаянии) шесть составляющих: 1) раскаяние в совершенных ранее грехах; 2) восполнение пропущенных обязательств; 3) возмещение обид и нанесенного другим ущерба; 4) испрашивание прощения у тех, с кем спорил, враждовал; 5) вознамеренность не повторять впредь ошибок и прегрешений; 6) воспитание себя в покорности Всевышнему, как ранее воспитывал себя в грехе [когда у человека была какая-то дурная привычка или греховное качество, которое он развил в себе, а затем прошел определенный путь для того, чтобы эта привычка или качество стали чем-то обычным для него, естественным]”[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал следующие слова Господа миров: “О человек! До тех пор пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе, несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе, несмотря ни на что! О сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, прегрешений, что ими можно было бы заполнить всю эту Землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих и промахов]!”[3]

Пророк также оповестил: “Сатана сказал Господу: “Клянусь Твоим могуществом и величием! Я не перестану вводить в заблуждение рабов Твоих (людей), пока их души не покинут тела [до последних мгновений жизни]!” Господь миров ответил: “Клянусь могуществом Своим и величием! Я не перестану прощать их (людей) [грехи и проступки, совершенные преднамеренно], пока они просят у Меня о прощении [раскаиваются в содеянном и не имеют намерения повторять это впредь]”[4].

Посланник Всевышнего (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: “Раскаявшийся в грехе [бесповоротно оставивший его разумом, телом и душой] подобен тому, на ком нет [этого] греха [как будто этот грех он никогда не совершал]. Если Аллах полюбит кого-то, то грех [после искреннего раскаяния] не нанесет ему вреда”. Затем процитировал: “Поистине, Всевышний любит искренне кающихся[5] и любит очищающихся [внимательных в соблюдении и сохранении духовной и физической чистоты]” (см. Св. Коран, 2:222). У Пророка спросили: “Каков признак покаяния?” Он ответил: “Сожаление [душой и сердцем]”[6].



По осознанию, глубине раскаяния людей можно разделить на три категории:

I категория – те, кто не имеет проницательности, не видит того, что стоит за тем или иным событием, поступком. Прегрешение или ошибка оставляют в их душе определенный отрицательный осадок. Для удаления его и возвращения себя в первичное легкое состояние души они, с упоминанием форм раскаяния и покаяния, устремляются всей своей сутью к Всевышнему Творцу.

II категория – люди, обладающие проницательностью, приобретшие умение анализировать то, что в душе, и то, что происходит вокруг. При малейшем проявлении беспечности, легкомыслия, душевной пустоты они голосом сердца устремляются ко Всевышнему, к Его помощи, окрыленные заботой о возвышенности и духовной чистоте.

III категория – “глаза мои спят, а сердце бодрствует”[7]. Этот уровень устремленности к Творцу и связи с Ним практически недостижим. Он был присущ Божьим пророкам и посланникам Всевышнего Аллаха. Был ли дан кому-либо помимо них? Ведомо только Богу.


***

Покаяние – величественная клятва, исполнение которой зависит от мужественности и волевых качеств раскаявшегося.

Сподвижник пророка Мухаммада Ибн Мас‘уд говорил: “Правдивая клятва – это когда ты больше не возвращаешься к греху, в совершении которого раскаялся ранее”[8].

Сподвижник Пророка Джабир ибн ‘Абдулла говорил: “Кающийся (искренне раскаявшийся и навсегда оставивший свой грех позади) (по степени величественности поступка и вознаграждаемости) пред Всевышним – на уровне мученика за веру (отдавшего жизнь в защиту своей веры, Родины)”[9].

На словах страшащийся Ада и продолжающий при этом грешить; рассказывающий о неописуемых красотах Рая, но крайне скупой на благородный поступок; вдохновенно говорящий о любви ко Всевышнему и посланнику Его, но при этом ни на шаг не приблизивший себя к пророческому наследию… Такой человек несерьезен в своих убеждениях. Покаяние для подобных людей – это перемена, передышка в нескончаемом потоке грехов и ошибок. В этом контексте интересны слова праведника аль-Фудейля ибн ‘Ияда[10]: “Наиболее бесчестный человек – совершающий один и тот же грех дважды”.

Устремленность к Творцу и мольба о прощении должны быть в сердце любого мусульманина: “О верующие! Кайтесь пред Богом, причем все, без исключения (см. Св. Коран, 24:31)”[11].

В одном из аятов Священного Писания люди с точки зрения наличия и отсутствия в их сути голоса покаяния делимы на две категории: “А те, кто не раскаиваются [не каются, не сожалеют о совершенных ошибках и грехах], они – залимы (грешники, притеснители, поступающие несправедливо, жестокие люди)” (см. Св. Коран, 49:11). Этим аятом все люди разделены на кающихся, раскаивающихся в своих ошибках и прегрешениях и тех, кто грешен, несправедлив к себе, к другим, жесток. В ком умерли чувства раскаяния пред Всевышним и осознания своего греха, тот невежественен в ощущении истинного положения своих дел. Он далек от Бога и крайне эгоистичен в людской среде. Совесть его находится в заточении у низменных чувств и животных потребностей. Он редко когда считается с другими.


***
Важно отметить, что когда человек в полной мере устремлен к Творцу и чувствует единство с милостью Его и силой, его слова “астагфирулла” (прости меня, Господи) не являются покаянием (тавба), он просто не совершает грехов, чтобы каяться. А произнесение “астагфирулла” стало для него средством укрепления связи со Всевышним, символом устремленности к Нему. Именно поэтому пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) молил Всевышнего о прощении в день от семидесяти до ста раз, проговаривая всей глубиной сердца своего слова “астагфирулла” (прости меня, Господи)[12].


***

Человек верующий никогда не может быть до конца уверен в получении полного прощения, и это поддерживает в нем определенную трепетность пред Аллахом, бдительность во взаимоотношениях с людьми и в свою очередь становится определенным гарантом мирского и вечного благополучия. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) подчеркнул: “[Сколь бы велики и благородны ни были ваши поступки] никого из вас они не спасут [не явятся гарантом проявления к вам милости Всевышнего и Его всепрощения]”. Сподвижники в недоумении переспросили: “Даже тебя, о посланник Всевышнего?” “Да, даже меня, – ответил Пророк, – кроме как по милости Аллаха (если Он проявит ее ко мне)”[13].

Разумный, проницательный и приобретший крупицы жизненной мудрости легко понимает, что окружающие его блага и достаток – это не то, что он заслужил и обязан получить, а то, что временно оказалось в его управлении и ведении в результате приложенных усилий и Божьей милости, благословения. Это касательно мирского. Что уж говорить о вечности, о райской обители, великолепие которой неописуемо словами и невообразимо разумом[14].

Для людей по-настоящему верующих покаяние, легкое естественное раскаяние и ощущение своей неполноценности пред Господом миров будет неотъемлемой частью внутренних ощущений, внешних проявлений и в Судный День: “Свет их [бывших верующими и просветленными духовно и интеллектуально в мирской обители] будет исходить спереди и по правую сторону их [будет ярко и стремительно освещать им путь к милости Создателя, к райской обители]. Скажут они: “О Господи! Сделай свет наш более полным [ярким] и прости нас! Ведь Тебе подвластно все [Ты можешь сделать все, что пожелаешь]” (см. Св. Коран, 66:8).


*

“Рабби-гфир ва-рхам ва антэ хайрур-раахимиин” (“О Господи, прости меня и помилуй. Ты ведь наилучший из милостивых [Ты выше всех и вся, кто мог бы проявить милость. Больше не у кого просить о ней]”) (см. Св. Коран, 23:118).