“Воистину, [они те] (1) чьи сердца трепетны пред Богом [мягки, робки, что стало их характерной чертою, несмотря на их физическую, интеллектуальную или духовную силу; трепет сердец не дает им совершать очевидно злое и греховное], (2) кто верит Божьим знамениям [заключительное Писание, к примеру, и пророческие наставления важны и святы для них], (3) кто не возносит кого- или чего-либо на уровень Творца [уважает, почитает, но не обожествляет; не поклоняется чему-либо помимо Господа миров; не впадает в зависимость от примет, талисманов, “ясновидящих” и “святых”], (4) кто, давая [отдавая, тратя время, силы, средства на благодеяния, помогая другим, не кичится этим, не хвастается, а] ощущает трепет пред Богом на уровне сердца [не на словах], помня о том, что вернется к Нему [и тогда благодеяния для самого же себя и пригодятся, если возымели пред Богом статус именно благодеяния, а не одолжения или “неудобства отказать”. Пред Богом они находятся в состоянии трепета, некоей неуверенности в том, что сделали все от них зависящее, и – надежды на лучшее]. Эти люди всегда спешат совершать благое в самых разных его проявлениях (опережают друг друга в благом) и являются [обычно] в этом первыми [в том числе в умении взять на себя ответственность и довести дело до конца] (успевают все делать вовремя[1])” (Св. Коран, 23:57–61).
*
Вопрос. Кто более набожен: тот, кто необязателен в выполнении религиозной практики, но щедр на благие дела и поступки, или тот, кто постоянен в религиозной практике, но скуп на доброе слово, груб, невоспитан?
Ответ. Внешние дела многое определяют для человека как в плане мирского благополучия, так и вечного. В Священном Коране неоднократно говорится об объявлении людям в Судный День о том, что “они делали”[2]. Набожность же больше касается внутреннего мира, состояния души, сердца, то есть ее полноценность и искренность во многом сокрыты от окружающих, но она ведома Всевышнему.
Что есть набожность? Выполняя обязательное и сторонясь явно запретного, человек вступает на территорию набожности, но определить ее, взвесить или измерить крайне сложно, а точнее невозможно.
“Набожность вот здесь”, – сказал пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), трижды указав на грудь[3]. Поэтому говорить посредством отдельных поступков или характеристик о человеке, делать окончательный вывод о нем, а тем более о его набожности (“кто более набожен”), крайне сложно[4], а порой и греховно[5].
Думаю, полезным критерием для определения своего, именно личного духовного состояния, своих истинных характеристик пред Всевышним, а никоим образом не для выискивания чего-то отрицательного в других людях (!) является нижеследующий аят. Одним вариантом перевода в данном случае не обойтись, так как смысл “трансформируется” и может быть одинаково спроецирован на разные жизненные обстоятельства. Дадим, с учетом пояснений в тафсирах[6], два варианта перевода:
1. “И те, кто, давая [отдавая, тратя на благодеяния, помогая другим, не кичится этим, не хвастается, а] ощущает трепет пред Богом на уровне сердца [не на словах], помня о том, что вернется к Нему [и тогда благодеяния для самого же себя и пригодятся, если возымели пред Богом статус именно благодеяния, а не одолжения или “неудобства отказать”]”[7].
То есть человек дает ближнему, делится с другим, проявляет соучастие в богоугодном, например, хорошим словом, советом, благим поступком, предоставлением той или иной возможности, оказанием материальной помощи и т.п., но при этом его душа и разум свободны от ожидания благодарности, ответной реакции, ведь они (душа и разум) наполняются только любовью и трепетом пред Творцом, причем трепет этот исходит не на уровне слов, а именно – сердец.
Верующий альтруистичен[8], он не ждет достойного одобрения, ответа на благо благом (хотя сам всегда старается на хорошее ответить лучшим). Совершая благонравный поступок, делясь с другими чем-либо, набожный человек если и призадумывается, то только над собственной искренностью совершения этого во имя Всевышнего[9], над тем, будет ли данное действие принято Господом миров или нет, зачтется ли это во благо ему и станет дополнительным, а может, и спасительным довеском[10] на чаше благих дел в День Суда. То есть человек не ассоциирует благое деяние с теми, кто получил от этого пользу из числа людей, он лишь вспоминает о милости Творца, о всепрощении Его, которые могут проявиться в результате пусть столь ничтожного по меркам вечности поступка (а по меркам мирским, возможно, очень даже значимого), но ведь милость Его безгранична, и вне всяких сомнений, каждая пылинка[11] благого будет учтена в Судный День. Возможно, что щедрость материально или интеллектуально богатого праведника поспособствует проявлению щедрости к нему самого Творца как в мирской обители, так и в вечной. Но верующий всегда помнит: он тратит из того, что было дано ему на временное пользование, и в любом случае это покинуло бы его – не в форме благого, так в форме обычной житейской растраты.
2. “И те, кто совершают то, что они совершают, [при этом] их сердца трепетны с тем [причина трепета в том], что они к Господу своему возвращаются (будут возвращены)”[12].
Во все времена, как и сегодня, была чрезвычайно многочисленной категория верующих, совершавших (по тем или иным причинам) крайне пагубные поступки, периодически окунавшихся в омут грязи грехов. Но души свои они успокаивали и успокаивают тем, что говорят: “Мы веруем, осознаем то, что грешны, понимаем пагубность проступков, но уповаем на Его милость; в глубине наших сердец есть страх пред Аллахом, трепет пред Господом миров”. Как раз таки учитывая возможное понимание аята в таком ракурсе, ‘Аиша, супруга Пророка, спросила у посланника Всевышнего: “В этом аяте говорится о тех, кто ворует, прелюбодействует, пьет спиртное и при этом боится Бога, свят Он и велик?” Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: “Нет, о дочь Абу Бакра, о дочь правдивейшего! Здесь говорится о тех, кто молится, постится, дает милостыню [для него характерно совершение благодеяний, сторонение греха] и при этом [совершая всякий праведный поступок, он] боится Бога (испытывает трепет пред Ним) [не мнит из себя благодетеля и филантропа, а сердцем, мыслью обращается к Господу и молит о помиловании]”[13].
Великий богослов из поколения ат-таби‘ин (первое поколение после Пророка) аль-Хасан аль-Басри говорил: “Воистину, верующий собирает (пред Всевышним по крупицам) благородство (благие дела и поступки) и сострадание (мягкосердечность, снисходительность к людям; опасение, трепет пред Богом); лицемер же собирает (накапливает, живя в мирской обители, вперемешку) грехи, проступки и спокойствие, безопасность (пред Высшим Судом)”[14]. Первый устремлен к совершению благого (к высокому) и не останавливается на достигнутом, испытывая трепет пред Господом оттого, что эти дела далеки от весомости и значительности, однако этот трепет ни в коей мере не расхолаживает, не уменьшает энергичность его движения по жизни. Лицемер же (формально верующий, но сутью, душой и интеллектом полумертвый), совершая ряд благих поступков, порой вынужденно, а иногда ради людской молвы, спокоен за свое будущее, считая, что его дела настолько значимы и героически, что затмят все его грехи и перевесят все прегрешения.
*
“…И [при этом] их сердца трепетны”. Для раскрытия смысла этих слов приведем полезные повествования:
(1) “Набожный и раскаивающийся – это тот, чей страх и трепет пред Творцом проистекают из осознания (или предположения в результате анализа прожитых лет и восприятия “слов” внутреннего голоса) того, что может ожидать его после смерти. Он делает акцент на конечный результат”[15]. То есть по-настоящему набожный, носитель не маски на лице, а – частичек набожности в своем сердце, всегда старается многое предусмотреть, проанализировать, увидеть то, к чему могут привести его очередной шаг, действие, поступок, как в плане мирского благополучия, так и вечного. Им руководят не столько эмоциональные порывы и чувства, сколько рациональный подход, с примерным осознанием того, чем все может закончиться.
(2) “Трепет человека, познающего Творца, проявляется больше в стремлении нести позитив во время или после совершения благих поступков, нежели в бесконечных и мрачных мыслях об ошибках, прегрешениях пред Аллахом, доводящих до апатии, потери интереса к жизни, а часто и к псевдонабожному безделью. Греховный проступок может быть искуплен покаянием, благое же деяние требует глубины и серьезности подхода”. То есть набожный человек по сути своей не может совершить (с благословения Всевышнего) явно скверного и запретного действия, но проступки (оступился, потерял бдительность), как и у любого другого человека, у него могут быть. На них он долго не задерживается, а раскаивается и старается не повторять подобного впредь.
Реально (а не виртуально, в мыслях, мечтах и словах) движущийся по пути набожности не столько страшится согрешить, сколько страх и трепет пред Богом побуждают его к благим делам и свершениям. Об этом 61-й аят, смысл которого можно раскрыть и так: “Эти люди [чьи характеристики упомянуты в предыдущих аятах, с 57-го по 60-й] опережают друг друга в благих делах [меж ними здоровый дух состязания, побуждающий вершить большее, обгонять опережающего, что, по сути дела, и является двигателем прогресса – здоровая конкуренция во имя Господа миров, на благо людей и общества][16], и они успевают все делать вовремя”.
Удивительный коранический смысл “и они успевают все делать вовремя”… Для каждого, пусть даже очень незначительного дела, Всевышним выделен определенный временной промежуток. Так вот, эти люди, устремленные и соревнующиеся в благом, успевают (с благословения Творца) все делать вовремя. Жизненные необходимости, дела, обязанности, потребности не сбиваются в кучу, не образуют свалку мнимой перегруженности или пробку на шоссе жизни, а идут последовательно и ровно. Каждому делу свой отрезок времени на циферблате часов жизни, которые остановятся в назначенный им Свыше срок: ни позже, ни раньше.
Те же, кто транжирит время (часами перед телевизором, забывая о насущных делах; продолжительно бесполезно пустословит, бессмысленно спорит, пытаясь доказать свою правоту, даже если она очевидна; предается греховным “радостям” жизни – сигареты, алкогольные напитки, наркотики и т.п.), элементарным образом не могут уложиться в свой жизненный срок и умирают по окончании его, так многого и не совершив.
Вместе с тем не следует спешить, стараться “опередить время”. Быть первым, работать на опережение – это хорошо, но нет смысла бесполезно и нерационально стараться обогнать его. Излишняя поспешность лишает результата. Верующий душою чувствует ритм жизни, которому и старается следовать с благословения Господа. А ко всему прочему, он хорошо осведомлен о том, что Всевышний Творец “не возлагает на душу то, что больше (выше) ее возможностей”[17]. Жизнь должна быть не в тягость, а в радость: радость усилий, радость успеха, радость преодоления испытаний, радость созерцания бессчетных благ…
Возвращаясь к вопросу о том, кто же более набожен, мы можем ответить – это ведомо только Творцу, Господу миров.
Кстати, пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Воистину, Аллах дает мирские блага и богатства как тем, кого любит, так и тем, кто нелюбим. Веру же и религиозность Он дарует только тем, кого любит”[18]. Идущий к Богу своими усилиями в мирском, обязательностью в религиозной практике, достижениями и даже незначительными благими делами заслуживает любви Господа миров.
Через пророка Мухаммада переданы следующие слова Всевышнего, смысл которых таков: “Любимейшим из всего, что бы ни делал раб[19] Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что вменил Я ему в обязанность.И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, совершая дополнительное, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать; его зрением, посредством которого он будет видеть; его руками, которыми он будет работать, и его ногами, с помощью которых он будет ходить. И если он попросит Меня о чем-нибудь, Я обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне с просьбой о защите, Я обязательно помогу ему. И ничто из совершаемого Мною не заставляет колебаться в такой мере, как необходимость забирать душу верующего, не желающего смерти. Ибо Я не хочу причинять ему боль”[20].
[1] Имам аль-Куртуби обратил внимание именно на такой перевод смысла. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 9. С. 393.
[2] См., например: Св. Коран, 10:23.
[3] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См., например: Ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]: В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 16. С. 121, хадис № 32 (2564).
[4] “Благородство чувств не всегда сопровождается благородством манер” (О. де Бальзак).
[5] “О верующие! Больше сторонитесь плохих мыслей (греховных предположений, измышлений). Некоторые ваши измышления [плохие характеристики в адрес других, плохие мысли о людях, видение других в черном свете, тем более когда нет тому прямой и однозначной обоснованности] являются грехом” (см.: Св. Коран, 49:12).
[6] Тафсир – одна из научно-богословских дисциплин; комментарии, раскрывающие смысл и разъясняющие те или иные аспекты текста Священного Корана.
[7] См.: Св. Коран, 23:60.
А также см.: Аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]: В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 12. С. 89; ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир [Все лучшее из тафсиров]: В 3 т. Каир: ас-Салям, 1996. Т. 2. С. 879; Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым [Комментарии к Великому Корану]: В 4 т. Бейрут: аль-Хайр, 1993. Т. 3. С. 240.
[8] Альтруизм (франц.) – бескорыстная забота о благе других, готовность жертвовать для других своими личными интересами (противоп.: эгоизм). См.: Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 36.
[9] Часто спрашивают: “Что значит “с именем Бога”, “во имя Всевышнего”? Как любить ради Аллаха?..” На эту тему можно много и высоко рассуждать, но так и не понять… А ведь достаточно вознамериться и действовать, делать, любить – тогда сразу понимаешь, каково это “ради…”.
[10] Довесок – кусок, дополняющий взвешиваемое до требуемого веса. См.: Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 36.
[11] “В тот День будут воскрешены люди для созерцания своих [мирских] дел и поступков. [Каждый из людей, когда-либо живших на планете Земля, увидит итоговый результат своей веры, слов и дел.] Кто совершил хоть на вес пылинки добра [без сомнений], увидит это. А кто совершил хоть на вес пылинки зла [непременно и без сомнений], также увидит это” (см.: Св. Коран, 99:6–8).
[12] См.: Св. Коран, 23:60.
Также см.: Аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 12. С. 89; Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 3. С. 240.
[13] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи и др. См., например: Аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 346; ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир [Все лучшее из тафсиров]: В 3 т. Каир: ас-Салям, 1996. Т. 2. С. 879.
[14] См.: Ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир. Т. 2. С. 879.
[15] См.: Аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 12. С. 89.
[16] На протяжении немалого количества веков мусульмане самых разных национальностей и культур были в авангарде многих областей науки, искусства. И именно аяты, подобные вышеприведенным, являлись путеводными звездами для этих людей (с благословения на то Всевышнего) в постижении смысла жизни и его проекции на повседневные реальные дела и поступки.
[17] См.: Св. Коран, 23:62.
[18] Хадис приведен в св. х. имама Ахмада. См., например: Ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир. Т. 2. С. 879.
[19] Употребленное в Священном Коране либо в хадисах словосочетание “раб Божий” не принижает человеческое достоинство, а наоборот, поднимает его над многим. Ведь человек не поклоняется, не преклоняется перед положением, достатком, эгоизмом и иными мирскими явлениями, обманывая других и стараясь всеми правдами и неправдами удовлетворить свою животную ненасытность. Он – раб Божий, и достигает всего и вся с именем Творца, учитывая права других творений, не причиняя им боли и страданий, и это – из трепета пред Господом миров, Чьим покорным рабом он и является.
[20] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: Ан-Навави Я. Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге “Сады благонравных”]: В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 298, хадис № 387; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 109, хадис № 1752, “сахих”.
http://www.umma.ru/fetva/soul/more/
