Полная версия интервью Шамиля Аляутдинова для январского номера журнала Psychologies
Вопрос. Многие из нас пытаются вообще исключить эту непростую тему из разговоров с ребенком (о том, “кто такой Бог, хороший он или плохой, где он живет; куда я попаду, когда умру”) или, по крайней мере, не поощрять его интерес к ней, надеясь, что с возрастом тот сам во всем разберется. Чего лишатся наши дети, если их родители обходят молчанием вопросы Бога и религии?
Ответ. Один из основных социальных постулатов Ислама: “Каждый из вас является управляющим (попечителем)[1] и ему держать ответ пред Богом за свое управление (за подопечных)”[2]. Если не напоминать взрослеющему ребенку, что каждый в этом мире несет на себе ответственность перед семьей, окружающими людьми, обществом и, наконец, перед Богом, то он может отложить кажущееся порой тяготящим чувство ответственности в дальний угол. Возможно, со временем оно все же проявится, но не окажется ли это слишком запоздалым?!
Итак, во-первых, дети могут встать на путь нежелания взрослеть и брать на себя ответственность. А вследствие этого лишатся возможности более серьезно и с перспективой на будущее анализировать события .
Во-вторых, им трудно будет сформулировать собственные цели и задачи. Будут просто существовать, проводить жизненное время, идя на поводу устоявшихся стереотипов своего окружения (детсад, школа, институт) и находясь под влиянием масс-медия.
Хотя грань между хорошим и плохим порой очень сложно определить – жизнь не делится на черное и белое, в ней есть и полутона – религия вырисовывает определенную границу: что есть благо, а что есть скверное, что добро, а что зло. Ислам призывает человека жить, двигаться, активно действовать в рамках той шкалы ценностей, что понятна всем людям, с учетом реалий времени и обстоятельств, в которых находится конкретный человек. Индивидуум в Исламе ответственен за то, что в его руках, за свой личностный вклад.
К чему стремится верующий? Реализовать по мере своих сил все предоставленные Богом жизненные возможности[3] и быть готовым ответить за совершенное. В Коране сказано: “В тот День (День всеобщего Суда) люди будут воскрешены для созерцания своих [мирских] дел и поступков [каждый из них, когда-либо живших на планете Земля, увидит итоговый результат своих веры, слов, дел]. И кто совершил добра хоть на вес пылинки, тот [без сомнений] увидит это. А кто совершил хоть на вес пылинки зла, также увидит это [и получит соответствующее воздаяние, если не будет помилован Господом]” (см., Св. Коран, 99:6-8).
Подводя итог, можно сказать, что взрослеющий ребенок лишится возможности заблаговременно заметить всю красоту жизни, ощутить ее серьезность (особенно с 12-15 летнего возраста) и суметь найти себя в бурном и никого не ожидающем потоке жизни.
Вопрос. Неважно, кто мы – атеисты, агностики[4], мусульманине, православные, иудеи или буддисты – детей обязательно следует знакомить с религиозным наследием, ведь оно относится к базовым знаниям, накопленным человечеством за всю его многовековую историю. Однако необходимость освоить общие для всех людей “культурные коды” не единственное основание для того, чтобы познакомить ребенка с религиозным видением мира и поведать ему о Боге. Как бы Вы сформулировали другие, “более главные” основания?
Ответ. Вера дает возможность открыть в себе порой другого человека: (1) с иным, более легким и возвышенным состоянием души и (2) мудрым отношением к происходящему, причем не на словах, а на деле, что не просто привить не только ребенку, но и воспитать в самом себе[5]. Многие приобретают эти навыки лишь к глубокой старости.
К примеру, культурные коды исламской морали: “Верующий при любых обстоятельствах считает свое положение наилучшим: как бы тяжело ему ни было, он благодарит Господа”[6], “Верующий – это тот, с кем люди [будь то мусульмане или немусульмане] не опасаются ни за себя и ни за свое имущество”[7].
Вопрос. Одна из причин, не дающих родителям говорить с детьми о Боге откровенно – это нежелание навязывать им свои убеждения или сомнения. Что бы Вы сказали таким родителям?
Ответ. Причина не в этом. Если подобное и встречается, то вследствие отсутствия четко сформулированных убеждений у самих родителей.
Что сказать? Религия относится к тем немногим областям человеческой жизни, общность взглядов и мнений в которой может помочь восстановить отношения даже в самые критические этапы их разрушений. Ведь доверительные взаимоотношения между родителями и детьми – это очень важно в жизни.
Как говорят, мы учим тому, чему должны научиться сами. Дети очень проницательны и чувствуют сомнения, недостаточную осведомленность взрослых в тех или иных вопросах. Любознательные же родители постараются вместе с детьми развеять имеющиеся сомнения, обосновать логически свою точку зрения и тем самым обретут еще более теплые и нежные отношения со своими чадами, увидят их полные благодарности глаза.
Вопрос. Как бы ни были крепки устои наших семей, не следует забывать, что мы живем в мультиконфессиональном мире, а это значит, что за пределами дома наших детей ожидает встреча с людьми иных религиозных взглядов. Пожалуйста, скажите нашим читателям несколько слов о том, что такое веротерпимость и как мы должны претворять ее в жизнь наших детей.
Ответ. В Коране сказано: “И если не защита Всевышнего одних людей другими [если не то равновесие, которое Господь устанавливает на этой Земле], то были бы разрушены и снесены монастыри, церкви, синагоги и мечети, где часто упоминается имя Бога. И нет сомнения в том, что Господь поможет тому, кто помогает Ему [следуя путем добра и праведности, несмотря ни на что]” (см., Св. Коран, 22:40).
Бог для всех один, просто люди различных континентов и цветов кожи называют Его разными именами. Суть не в имени, а в том, что Он для всех Един, ничего нет выше, безграничнее, бесконечнее, невообразимее Его.
***
Вера в Бога дает ребенку так сильно необходимую ему уверенность в том, что его поддержат, его любят и в нужный момент протянут “руку” помощи, лишь прояви он терпение и старание. Через пророка Мухаммада переданы следующие слова Господа, их смысл таков: “Любимейшим из всего, что бы ни делал раб[8] Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что вменил Я ему в обязанность[9]. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, совершая дополнительное [из молитв или добрых слов в адрес недоброжелателя; проявляя великодушие или щедрость, сдержанность либо мужество], пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он будет слышать; его зрением, которым он будет видеть; его руками, которыми он будет работать [созидать], и его ногами, с помощью которых он будет идти [то есть благословлю его на жизненном пути]. И если он попросит Меня о чем-нибудь, Я обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне с просьбой о защите, Я непременно помогу ему. И ничто из совершаемого Мною не заставляет колебаться в такой мере, как необходимость забирать душу верующего, не желающего смерти. Ибо Я не хочу причинять ему боль”.
Январь 2008 г.
